箱舟の聖母、我らが御母聖マリア、キリスト信者の扶け

箱舟の聖母
我らが御母聖マリア
キリスト信者の扶け

すべての使徒、弟子、神秘家、幻視者、
プリンセス、神の民ヘ

「小さきバルトロメオ」 (マルコム・ブロウサード神父)
リトル・ペブルの聴罪司祭・霊的指導者


No.512  1996年3月19日

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主イエズス、聖マリア、聖トマス・アクイナス、聖バルトロメオ、聖イグナチオ・ロヨラらはブロウサード神父に霊感を与え、この手紙を祝福された。



リトル・ペブル 契約の預言者

 リトル・ペブルは最近私に、神の民に「聖寵の預言者の経路」に関する手紙を書くよう頼んできました。私は、初めて、このような公の手紙を書きます。この主題は神学的正確さを必要とします。私は神学者ではありません。私よりうまくこのことを表することができる人がいることも知っています。けれども、私は1987年以後、わかってきたことを説明してみようと思います。

 この長い手紙は5部に分かれます。私が「勝手なことを言っている」ように聞こえるかもしれません。しかし、今やカトリック信者は、信仰と教えを充分に知っているとは思われません。長い間、私的啓示に関して無知のままでいます。更に悪いことに、まだある種の「懐疑説」が聖母出現に対して向けられています。多くの人は聖母のメッセージを理解しようとすることは、「(聖職者以外の)他の経路はあり得ない」とか、「幻視者や出現に関わるのは危険だ」と考えて、それを無視しています。しかし、この問題に近づくより良い方法はあるのです。この手紙で、出現やメッセージやリトル・ペブルに関する、よりよい情報と理解を得ていただければ幸いです。この手紙が皆様のお役に立つことを望んでいます。内容は以下の主題に分かれています。

第1部: カリスマの識別
第2部: リトル・べブルの信仰の従順
第3部: リトル・べブルによる三重の契約
第4部: 聖寵と権威の経路
第5部: 結論


 第1部は、教会に於ける「カリスマの識別」に関してです。教皇ヨハネ・パウロ2世は、識別の基準を与えられます。第2部は、識別の基準に照らして、信仰の従順を説明します。第2部は、最も重要な箇所です。リトル・ペブルに関する、教会の権威についての信仰と道徳の基本的原則を述べます。リトル・ペブルのミッションの、カトリック的性格を把握することは重要です。沢山の神学的見地があるので、非常に長いものとなります。リトル・ペブルに託されたミッションが異端でないことは、ここで明らかにされます。第3部は、神がリトル・べブルにおいて行われた「三重の契約」を扱います。これは神が「小さきアブラハム」に与えた特別な神秘です。第4部は「聖寵と権威」の「経路」を扱います。それは教会権威に関する、リトル・ペブルのミッションのカトリック的性格を述べます。第5部で、リトル・ペブルとソーンブッシュのミッションに関するメッセージを扱います。最後に教会の調査の必要性を指摘します。



「リトル・ペブル」と「ソーンブッシュ」

 リトル・ペブルは、聖シャーベル修道会の創設者です。彼は聖主と聖母によって、この新しい修道会を形作るように指示されました。聖シャーべル修道会は「奉献生活」(教会法605)の「新しい形態」です。また、彼は神によって、聖母の十二使徒の一人として、終末のために指名されました。彼は「小さきペトロ」とされていて、聖母の全ての使徒の頭です。また、彼は神からヨハネ・パウロ2世に続く、キリストの将来の代理者ペトロ2世であると知らされました。更に、聖母は彼を「小さきアブラハム」と名づけて、契約の預言者としました。神がリトル・ペブルにおいて交わしているこの契約がそれです。それは「繁栄」の契約です。それは新しい部族と新しい構造の教会と、イエズスの再臨後、存在する国に関わります。聖主と聖母は、過去2〜3年に、この主題について多くを語られました。この二人の幻視者のメッセージで、この主題が語られています。メッセージNo.509(1996年2月13日)の中に多くの詳細があります。第3部で、このいくつかを説明します。

 リトル・ペブルは、ソーンブッシュとして知られているカナダの預言者と共に働いてます。ソーンブッシュは、聖ルイ・マリ・ド・モンフォールと汚れなき御心修道会の、公の幻視者であり会員です。この修道会も「新しい聖なる生活」(教会法605)の一形態です。この修道会の創設者は、イブ・マリ・ブレ神父です。ブレ神父は、神によって、聖母の十二使徒の一人に指名されています。彼は「小さきヨハネ」とされています。この修道会は、ラブニール(カナダのケベック州)に位置します。またブレ神父は、ソーンブッシュの霊的指導者です。ブレ神父は、リトル・ペブルと協力して働いています。聖母は、この二つの修道会を、教会のための二つ「柱」と呼ばれました。この二人の幻視者が受けたメッセージは、相互に確認されています。

 「三重の契約」に言及する前に、教会の「カリスマ」の識別と正統性の基準に関して、教導権の果たす役割を理解することが必要です。教会の聖なる教導権が教えている、聖なる信仰や道徳に反することは、何もこの手紙にはありません。また、私的啓示の形で、多くの預言的事柄が、リトル・ぺブルや他の幻視者、特にソーンブッシュに与えられています。これらのメッセージは、この時代の重要な神秘に関わっています。これは世界中の多くの幻視者と神秘家に起こっています。教会法に従って、教会はこの問題に決定的な判断を決して宣言していません。





第1部:教会に於けるカリスマ識別の基準

カリスマの役割

 教会の「カリスマ」(特に預言の賜)の問題は非常に重要です。多くの教皇書簡があります。1992年6月24日の一般謁見で、ヨハネ・パウロ2世は、素晴らしい講話をなさいました。「教会の神秘」についての第36の説話で、カリスマについて話されています。

ヨハネ・パウロ2世: 「聖霊が神の民を聖化し、導き、聖徳で豊かにするのは、教会の秘蹟と聖職を通してだけではありません。聖霊の望みのままに賜を配分し(参照、1コリント12:11)、信徒の各階級にも特別な賜を配分されます。それらの賜によって、教会の建設と刷新のための、様々な仕事と作業を行う備えをさせます。(回勅「世の光」、N12)。これは第二バチカン公会議の教えです。」(オッセルバトーレ・ロマーノN.26、1992年7月1日)

 教皇は更に、聖霊が自由にその賜を管理するという事実を説明します。

ヨハネ・パウロ2世: 「教会の発展は、聖職位階と秘蹟だけによるのではなく、位階制の外に働く聖霊の、自由で予測できない賜によっても進められます。この特別な賜によって、教会の司祭職が、聖霊により共同体の普遍的な自由をもって導かれることは明白です。(聖霊の望みのままに、1コリント12:11) それはしばしば驚くべきことです。」(オッセルバトーレ・ロマーノ、N26、1992年7月1日)



カリスマの正統性

 カリスマの正統性の識別は、教会の権威に託されます。正しく聖母のメッセージと、それに従う方法に関して、権威の教えを理解することが非常に重要です。聖母は多くのメッセージによって、子供たちを分裂させることはありません。彼女の神なる浄配(聖霊)は、刷新と和解の生ける法則です。聖霊はリトル・ペブルに語るのと逆のことを教会位階に吹き込むことはできません。「三重の真理」や教会の聖なる教導権と矛盾する「第二の」教導権などというものはありません。短期的に − いろいろな預言者の要素のため − 表面は矛盾して見えることがあるかもしれませんが、それは見かけだけで、実際に矛盾はありません。神は嘘をつかれることはないからです。教皇は、全教会に非常に実際的な勧告を与えられました。

ヨハネ・パウロ2世: 「カリスマ、特に異常なカリスマの場合、識別を必要とする点に留意する必要があります。この識別は、真実と知恵に沿って、知性を導く聖霊によって与えられます。全教会はキリストによって教会権威の指導の下に置かれました。教会権威は、カリスマの価値と正統性を判断する責任があります。公会議は、使徒的働きの果実である異常な賜を性急に求めたり、当然のものとして期待してはならないと述べています。教会の責任者か、その純粋さと適正な利用をするべきで、その霊を消すことなく、全てを試し、良きものを手にする必要があります。」(参照、1テサロニケ5:12、19−21、世の光12章)(オッセルバトーレ・ロマーノN.26、1992年7月1日)

 聖職者は、賜の識別のために、どのような基準を使わなけれぱならないでしょうか。教皇は、同じ一般謁見で、その基準を述べておられます。

(a)「イエズス・キリストの教会の信仰への同意」(参照1コリント12:3)聖霊の賜は、同じ聖霊が全教会に吹き込んだ信仰に反することはありません。

(b)「聖霊の果である愛、平和、喜びの存在(ガラテア5:22)、聖霊のあらゆる賜は、その人自身に於て、また共同体のうちで、愛の成長を促します。そして喜びと平和を生み出します。」

(c)「教会権威との一致」とその指示の受容は、教会の牧者に対する柔和を示します。カリスマは、反逆や決裂を引き起こすことはできません。

(d)共同体の中の「カリスマの使用」は、全ては教会建設のためになされるべきです。(1コリント14:26参照) カリスマは共同体の生活、神との一致、兄弟的交わりの生活のために、建設的貢献をしなければなりません。聖パウロは、強くこの規則を主張しています。(1コリント14:4−5,12,18−19,26−32)


 私はこの8年間、リトル・ぺブルの霊的指導者であり聴罪司祭です。私はリトル・ペブルが、上記の基準に該当するものであることを証しします。リトル・ペブルに対する公式の教会法的調査は、教会権威によってなされておりません。聖母はたびたびメッセージの中で、教会の公式調査を依頼しました。聖母は、司祭を通して聖寵の経路を認めていますが、更に特権の霊魂によって教会位階が教えられることも望んでおられます。聖母は、教会が世界中の幻視者と出現地を助けることを望んでおられます。それぞれの教区内で福音化を促進することは、司教の役割と使命です。聖母は、司教が託された使命を用いることを望んでおられます。





第2部:信仰の従順

基準(a)に関して:「イエズス・キリストの教会の信仰との一致」

 それでは重要な考察に入りましょう。メッセージのカトリック的性格とリトル・べブルの人格に関して、最終的な決定をするのは教会権威です。ミッション、メッセージ、リトル・ペブルの個人的生活に於て、信仰と道徳に反するものは何もないというのが私の考えです。他の全てのカトリック信徒と同様に、彼は教会の教導権のもとにあります。教会の教導権が、神から啓示された信ずべきこととして提示されたことに関して、彼は他の信徒と同じ義務と信仰を持っています。教導権は聖伝への忠実性と連続性のうちに教会を保証し、保護し、教え導く聖寵と権威です。カトリック教会のカテキズムは次のように教えています。

カトリック教会のカテキズム: 「書かれた形あるいは伝承の形であれ、神の言葉を正しく解釈する役割は、ただ教会の生ける教導職だけに委ねられています。この事項に於ける権威は、イエズス・キリストの御名に於て行使されます。このことは、解釈の役目は、ペトロの後継者であるローマの司教との一致のうちにある司教たちに委ねられているということを意味します。この教導権は、神の御言葉に優越するものではなく、その従僕です。それは、ただ手渡されてきたことを教えるのです。神の命令において、そして聖霊の助けによって、それはこのことに熱心に聞き従い、献身的にそれを護り、忠実にそれを説明するのです。神によって啓示された信ずべきこととして提示される全ては、この単一の信仰の遺産から導き出されます。」(CCC,第85,86頁)



真理を調査する正当な自由の許容

 リトル・ペブルの個人的生活や御出現、メッセージの真実に関しては、世界中の司教たちや信徒の間に「普遍的な合意」が存在するわけではありません。なせなら、教会の教導職が、決定的な判断をまだ下していないからです。始めは、その現地の権威がミッション、メッセージ、幻視者の個人的生活について調査する権能をもっています。これは通常、幻視者の住んでいる教区の司教です。地域ごとに、信仰の遺産の純粋性と完全性に関わる事柄を判断する権利を、教会法は司教に保証しています。しかし、更に、真理を調査するために正当な自由を許容してもいます。(教会法386,2)

教会法386条: 「教区司教は信徒に対して、信ずべきそして行動に適用されるべき信仰の真理について、教え説明しなければならない。彼は自分自身で頻繁に教えなければならない。彼はまた、キリスト教の教え全体が皆に伝えられるように、御言葉の奉仕に関する教会法の規定、とりわけ説教と教理教授に関する規定が忠実に遵守されるように取り計らわねぱならない。 (2)最も適切と思われるどのような手段によっても、彼は、信ずべき信仰の完全性と一致を、断固として擁護しなければならない。しかしながら、彼はまた、真実の更なる調査のために、正当な自由を認めなければならない。」(新教会法、1983年)

 教会法はまた、全てのカトリック信者に、名誉に対する権利を保証しています。(教会法220条)。更に、同じく教会法は、全てのカトリック信者に、教会法廷の場で自らを弁護し擁護する権利を与えています。リトル・ぺブルは、公正に適用された教会法に従って判断される権利をもっているのです。更に、教会法によらなければ、いかなるカトリック信者に対しても、いかなる教会法的懲罰も加えることができません。(教会法221条)

 権威が最終的に決定的な判断 − 教皇による確認 − を宣言するとき、リトル・べブルおよび聖母のミッションとメッセージに従う全ての人々の名誉は回復されるでしょう。このことについては結論部で更にお話ししたいと思います。



信仰の従順

 以上を述べた上で、この基準(a)に関わる最も重要な要素について述べます。すなわち、リトル・ペブル自身の「信仰の従順」です。教会の歴史に於いては、聖なる男性たちや女性たちが重要な刷新と和解の運動を、預言的な霊感や特殊なカリスマによって起こしてきました。教会は、例えばイエズスの聖心の信心を確立した聖マルガレット・マリア・アラコックのような、聖人たちの生涯とカリスマから多大な恩恵を受けてきました。もう一つの例は、福者ジュリアナに与えられたカリスマによるキリストの聖休の祝日の制定です。これらの内に、カトリック教義の理解の深まりを見ることができます。修道会や信心会の創設者に関する若千の例を挙げれば、聖ベネディクト、聖アウグスティヌス、聖フランシスコ、聖ドミニコ、アビラの聖テレジア、十字架の聖ヨハネ、聖アルフォンソ・リゴリオ、聖ルイ・マリー・ド・モンフォール、聖ヨハネ・ボスコ、聖オイゲン・デ・マゼノドー等は、新しい修道会の設立に於ける困難に打ち勝つために必要とされる、英雄的な信仰と堅忍を証ししています。聖アルフォンソはそれを見事に表現しています。

聖アルフォンソ・リゴリオ: 「神の偉大な仕事が、人間の支持に頼ったことがかつてあろうか? 見よ、聖フランシスコ、十字架の聖ヨハネ、聖テレジアの修道会創設が、いかなる人間的支持を得たというのか。……それ故、われわれは神により大いなる信頼を置かなければならない。仕事がより大いなるものであればある程、イエズス・キリストはそれらを無の中から、そして反対の渦中に於てすら創造なさるのである。それは、その仕事が人間の業ではなく神の業として敬われ尊重されるようになるためである。福音の説教ほど、人間的に欠乏した仕事がかつてあったであろうか。……喝采の最中で神の仕事が始まるのを、あなたはかつて見たことがあるか。」(レイ・マーメット、テオドール、「聖アルフォンソ・リゴリオ − 最も見捨てられた者たちのための疲れを知らぬ働き手」ニュー・シティー・プレス、ブルックリン、ニューヨーク、1989年pp.313−314,461)



神がお許しになる反対

 これらの聖なる男性および女性は、彼らが有していた神への真の信仰の故に、同輩に認められるということはめったにありませんでした。これらの人々は特別な聖寵と全教会の利益のカリスマによって、神から寵愛されてはいましたけれども、神が彼らに多くのことを求められたが故に、大いなる試練と信仰の試しを受けたということを歴史は証明しています。悲しむべきことに、試練の多くは聖職者からの反対でした。非常にしばしば、そのような反対は偏見や迫害の形をとりました。これら選ばれた人々は皆、神の御旨を遂行する望みに於て、大いなる「失望」を克服しなければならなかったのです。この「失望」はしばしば長い期間続きました。いくつかの例では、神の御計画の成就を目にすることなく、聖人は死んでいきました。



迫害と堅忍 − 真正性の確かな印

 堅忍の徳は、このような場合において真に輝き出ます。もし始めの霊感が神からのものでなかったとすれば − そして、それが神によってずっと保たれなかったとすれば − このような十字架を担うことに忠実であり続ける努力を維持することは、いかなる人間にとっても不可能だからです。聖寵の状態は、業が超自然的に功徳のあるものであるために、そして霊魂の聖性に於ける成長のために絶対に必要なものです。私は何年にも渡ってリトル・ペブルの聴罪司祭です。私は、彼が聖寵の状態を保つことに大いなる望みをもっているということを証言します。この個人的側面について更に多くのことを後に話しましょう。

 皆さんは真福八端に於ける主の御約束をご存知でしょう。「義に飢え渇く人は幸いである。彼らは満たされるであろう。……義のために迫害されてきた人は幸いである。天国は彼らのものである。……私のために人々があなたたちをののしり、迫害し、数々の中傷を言うとき、あなたたちは幸いである。喜べ、喜ベ、なぜなら、あなた方の天に於ける報いは大きいであろうから。あなた方より前の預言者たちも同じように迫害されたのである。」(マタイ5:6.10−12)

 真福に於ける主のこれらの御約束は、リトル・ぺブルにとって常に霊感の源であり続けてきました。第二に、多くの作用的聖寵や印の聖寵は、そのような人物が大いなる反対を堪え忍ぶために、絶対的に必要です。神が求められることを成し遂げるために、それらが必要であるということは言うまでもなく、これらの聖寵は彼の生活に於て明白であり、私はこの事実を証しします。このように「信仰の従順」は決定的な要素です。それが神の御旨を証しするからです。このようにして三位一体の神は、聖性や罪人の回心の実を通して、その人物に於ける御自身の現存と働きを正当化なさるのです。このことはとりわけ、その人物を十字架の道へと導く愛徳を通じて起こります。この点を理解することは非常に重要です。このことが理解されない限り、神がいかにリトル・ぺブルを「信仰の従順」を通して導いて来られたかを理解することはできないでしょう。カテキズムはこの現実を力説しています。

カトリック教会のカテキズム: 「信仰によって、人間は彼の知性と意志を完全に神に従属させます。全存在をもって人間は啓示する神に同意を与えます。聖書は、啓示の主である神に対する、この人間の反応を、「信仰の従順」と呼んでいます。」(CCC143項)

 教皇ヨハネ・パウロ2世は、アブラハムと聖母について語りつつ、この定義に更なる照明を当てておられます。

ヨハネ・パウロ2世: 「マリアの信仰はまた、アブラハムのそれと比較できます……アブラハムの信仰は、旧い契約の始まりをなしています。受胎告知に於けるマリアの信仰は、新しい契約を開始させました……巡礼の期間全体にわたるマリアの「信仰に於ける従順」は、アブラハムの信仰との驚くべき類似性を示すでしょう。」(回勅「救い主の母」14項)

 そして聖下は、神を信じるとは何を意味するかということを、別の表現で定義しておられます。

ヨハネ・パウロ2世: 「信じるとは、神の裁きは測り知れず、その道は極め難い(ローマ11:33)ということを知り、謙遜に認めつつ、生ける神の言葉の真理へと「自分自身を委ねる」ことを意味します。いと高き者の永遠の御旨によって、いわば「極め難い道」と「測り難い神の裁き」のまさしく中心に立っているマリアは、神の御計画のうちに宣言されたこと全てを、全面的に進んで受け入れつつ、信仰のおぼろげな光のもとに自らをそれらに一致させるのです。」(回勅「救い主の母」14項)

 カテキズムも神への信仰の根本的側面を説明しています。

カトリック教会のカテキズム: 「信仰は、第一に神に対する人間の人格的な支持です。同時に、そしてまた不可分的に、信仰は、神が啓示された全ての真理に対する自由な同意です。神への人格的支持、そして神の真理への同意として、キリスト教の信仰は、一般の人格に対する信用とは異なっています。神に自分自身を全く委ね、神の語られることを絶対的に信じることは、正しく良いことです。そのような信仰を、披造物に置くことは、不毛であり誤ったことです。」(CCC150項)

 リトル・ペブルは、この同じ信仰のうちに堅忍しています。彼は「神の裁きは測り知れず、その道は極め難い」ということを知り、謙遜に認めつつ、生ける神の言棄の真理へと自分自身を委ねてきました。彼は、神が彼に命せられたことを、全て進んで全面的に受け入れつつ、信仰のおぼろげな光のうちに、神の御旨へと自らを一致させてきました。



信仰は確実である

 リトル・ペブルは、神が彼に啓示なさったことについて、信仰において確信しています。この確信は、神は嘘を仰せられないという事実に基づいています。更に神の聖性は神的属性であり、かくして神は信ずる者に豊に与えられる聖寵によって、被造物を完全なものになさいます。リトル・ペブルは、神から溢れるばかりの聖寵をいただいています。このことは彼の個人的生活に於て明白なことです。神は皆に見えるように、真の徳を光のように輝かせられます。主は次のように仰せられた時、そのことを的確に表現なさいました。「あなた方は世の光である。丘の上に建てられた町は隠れることができない。明りをつけてそれを桝の下に置く人はいない。彼らはそれを燭台の上に置き、そこからそれは家にいる皆を照らす。そのように、あなた方も人の前で光を輝かせよ。そうすれば人は、あなた方の良い行いを見て、天にましますあなた方の父を讃えるであろう。」(マタイ5:14−16) このことはとりわけ、選ばれた霊魂のうちに更に明らかになっていく愛徳について当てはまります。この確信について、教会は次のように教えています。

カトリック教会のカテキズム: 「信仰は確実です。それはあらゆる人間的知識よりも確実です。なぜなら、それは嘘をつくことがおできにならない神の御言葉そのものに基づいているからです。確かに啓示された真理は、人間の理性と経験にとって不明瞭であるように見えることがありますが、「神の光か与える確実性は、自然的理性の光が与えるそれよりも偉大であり」「一万もの困難も、一つの疑いをも引き起こさない」のです。(CCC157項)

 これは、聖トマス・アクイナスの著作に言及しています。聖トマスは、幻視者が預言的メッセージによって受け取る確信について、更なる洞察を示しています。

聖トマス・アクイナス: 「預言の賜に従って、神的啓示から得られる将来の出来事に関する知識は、神の予知が確実なものであるように、全く確実なものである。実に神は、原因における限りにおいて、将来の出来事を予知しておられるばかりではなく、それらの出来事を、それら自身においても、不可謬的に予知しておられるのである……そして将来の出来事に関する預言的知識も、全く確実に、何らかの仕方で人間に与えられるのである。そして、この確実性が、将来の出来事の偶発性に対立するものではないことは、神的予知がそれらに対立しないのと同様である。」(対異教徒大全、第三巻第二部154章)

 聖トマスのこの教えは非常に重要です。それはリトル・ペブルや、彼のような幻視者たちが有する、預言的な聖寵の線を通じで受け取られた「完全な確信」を指摘しているからです。神は常に良き目的のために、霊魂の聖化のためにお働きになります。神は御旨が成し遂げられることを望まれ、聞かない耳に落ちることを望まれないからです。その結果、三位一体の神は、幻視者が御旨を成し遂げるために必要な聖寵を、必然的にお与えにならなければならないのです。このことはとりわけ表面的には不可能、非論理的、非合法的に見える何事かをなすように、幻視者に神が命令なさる時に当てはまります。「神の道は人の道とは異なる」のです。(イザヤ55:8)



神の命令

 さて、とても重要な所にきました。神の命令です。これらの神の賜や約束は、特別な人物にだけ与えられます。神の民の歴史において、この特別な人々は、神によって神がその民となさろうとしておられた、あるいは更新しようとしておられた契約をもたらすために選び出されました。これはノアに始まり、アブラハム、モーゼと続く過去の諸世代において、神が立てられた先例です。これらの人々は、神に対する大いなる信抑を持っていました。この点について聖トマス・アクイナスは、神への従順に関して説明しています。神は「リトル・アブラハム」に、多くの困難なことをお求めになってこられました。多くの人々は、神がリトル・ペブルに命じられたことに対する、リトル・ペブルの従順に疑間を投げかけてきました。この重要な間題に関する聖トマスの答えは、リトル・ぺブルの信仰における従順の背後にある原理を明らかにしています。彼のアブラハムとの類似性は極めて顕著です。聖トマスは次のような疑問を提示します。



あらゆることにおいて神に従うべきか

聖トマス・アクイナス: 「神は、徳に反することをお命じになることはできない。なぜなら、徳と人間の意志の正しさは、主として神の意志との一致と、神の命令への従順のうちに存するからである − たとえそれが、徳の習慣的な態様に反するものであるとしても。それ故、彼の無垢の息子を殺すようにとのアブラハムに与えられた命令は、正義に反するものではない。なぜなら、神は生と死の主だからである。そしてエジブト人に属するものを奪うように、ユダヤ人たちに神が命せられたことは正義に反しない。なぜなら、全てのものは神のものだからであり、神はお望みになる者に対してそれらをお与えになるからである。ホセアが姦通者をめとるように命ぜられたことも、貞潔に反しない。なぜなら、神御自身が人間の生成の規定者だからであり、女性との正しい関係の仕方は、神がお定めになることだからである。それ故、これらの人々は神に従うことによっても、神に従うことを望むことによっても、罪を犯していないことは明白である。」(神学太全、第2−2部 第104間題4項異論回答2)

 三位一体の神は、一見したところ十戒に反するように見えることをなすように、リトル・ぺブルに命ぜられました。これは当時のリトル・ぺブルを含めて、多くの人々にとって理解し難いことでした。しかし、聖トマス・アクイナスによって説明された教会の上記の教えは、神からリトル・べブルに与えられた命令の正統性の理解のために決定的なものです。リトル・ペブルは、自分が十戒への従順を免除されているとは決して考えてきませんでした。それ故、啓示された神の御旨への信抑に、自らを委ねるために要請された徳は、真に英雄的なものであったということを確信することかできます。十戒は万人のためのものです。神は徳に反することをお命じになりません。それ故、神に全てにおいて従うべきです。神は嘘を仰せられないからです。私は既に神秘的婚姻に関して、リトル・ペブルヘの擁護を書いてきました。

 これは1991年のメッセージ314の補足として掲載されています。この擁護は、神学的正確さをもって証拠づけられています。このことを再びここに繰り返すことは、私のこの手紙の範囲を越えていますので省略いたします。

 この部の要約です。それは、リトル・ペブルに与えられた賜は、イエズス・キリストにおける教会の信仰と一致しているということです。神学的証拠に基づいてお話ししました。私は、聖トマス・アクイナスの神学からのいくらかの引用を試みました。それらはリトル・べプルの件について適用された有効な原理です。最終的にリトル・ぺブルヘ与えられた、神の預言的聖寵に対して、決定的に判断を下すことができるのは、教導権だけです。この手紙が、このために神のより大いなる栄光と、マリアの汚れなき御心のために、貢献をすることができますように。



基準(b)に関して:「霊の実:愛、喜び、平和」

 聖霊の「実」は、このミッションと幻視者のうちに見てとることができます。リトル・ペブルの聴罪司祭として、私は彼の生活における「愛、喜び、平和」の成長を個人的に目撃してきました。そして、彼の生活に於てのみならず、彼に与えられた聖母のミッションに関わってきた、多くの人々においてもです。彼が神によって寵愛された人であるということ、更に、彼がその心の全てをもって、神と聖母と信仰と教会を愛しているということは、「霊的な人」(1コリント2:13−15参照)にとっては明白なことです。彼は、キリストの代理者ヨハネ・パウロ2世に対する、特別な愛と忠誠心を持っています。また兄弟姉妹に対する特別な愛を持っています。このことは、彼の配慮のもとに委ねられた全ての人々に奉仕する、彼の個人的な公平さや寛容さによって証明されます。彼は、アブラハムや聖ヨゼフの場合とほとんど同じ仕方で彼に知らされた神の御旨に、自分自身を神の御旨に委ねる究極的な献げものをしました。



多くの回心

 リトル・ペブルに委ねられたミッションにまつわる回心は、極めて多数あります。これらの多くは事務所に記録されています。この何年かに渡って、私たちはこれらの証言を、後の参考のために保存してきました。これは生活における神の御業の真の実です。これらの人々は、リトル・ペブルに与えられたメッセージや御出現に関係する聖寵と彼らの回心の間に因果関係を作ってきています。聖母は御出現地のことを「オーストラリアのルルド」と呼んでおられます。聖母は預言的に、とりわけリトル・ペブルの体に、主の御傷を外的に受けるとき、数多くの治癒と回心があるでしょうと示唆なさいました。私は御出現や、幻視者リトル・べブルヘの訪問や、巡礼への参加を通して起こった、数多くの回心を目撃してきました。毎月13日の償いの日、私は何時間もの間告解を聞く機会があり、全出現の聖堂で、聖母に会いに来た人々と関わりを持つ機会があります。人々は秘蹟へと立ち返り、より良い生活を送るように霊感を受けます。幾人かは修道生活に呼ばれているとまで悟りました。最近ヨハネ・パウロ2世は、シエナの聖カタリナについて、非常に雄弁に語られました。同様な原理がリトル・ペブルにも当てはまると思います。

ヨハネ・パウロ2世:「……彼女の愛に満ちた観想から、生きたキリストの経験から、彼女は特別な真理の光、会話の明晰さ、高度な神秘的観念の説明における、情念を離れた鮮明さを導き出すことができたのでした……カタリナについて教皇ピオ五世は言っています。「彼女の全ての話しは徳、宗教、敬虔、世のものの軽視、神と隣人への愛、天の故郷をその主題としている」(教書「ミゼリコルディァ・ドミニ、」1461年6月29日)
「……彼女は、自分が限界づけられた被造物であること、しかし無限の望みによって、謙遜な勇気によって、強い意志によって、自分自身を越え出るように呼ばれているということを理解していました……それ故、神の豊かな憐れみの光と慰めの中で、カタリナは自分自身のため、聖なる教会の刷新のため、全世界のため、とりわけキリスト者たちの平和のために、永遠の御父に向けて、憐れみを請い求めながら呼びかけることができたのです。」(参照「対話」第一章)(オッセルバトーレ・ロマーノ、N.43,1995年10月25日)


 シエナの聖カタリナは、すばらしい例です。彼女は、その生涯の間に相当の支持者を得ました。彼女の生涯の注目すべき実の一つは、彼女を全く信じなかった人々との、様々な出会いを通して起こった数多くの回心です。これらの人々の多くは司祭でした。彼女に会ってから、多くの人々は生活を改め、幻視者の内輪の友人の中に参加するほどにまで啓発されたのでした。御出現を通して、リトル・ぺブルは神から特別な真理の光を受けました。すなわち教会と霊魂の救いのための、主と聖母からのメッセージです。回心はまず第一に、聖母からのメッセージの直接的な結果です。聖母がこの手段を、教会と世界を再福音化するために用いておられるからです。聖母のメッセージは、この困難な時代に教会を導くにふさわしい明確な真理を提供します。シエナの聖カタリナのように、リトル・ペブルも自分が限界づけられた被造物であること、しかし、聖母が教皇と話すために、一度ならず彼をお遣わしになったことを知っています。



持続的な実

 彼はまた、教会の指導のために各国の枢機卿、司教、司祭たちにも話すように神に指示されてきました。彼はまた、数多くの国家元首や政府要人に手紙を書くように指示されてきました。無限の望みと謙遜な勇気によって、自分自身を越え出るように神はお呼びであるということを、彼は知っています。神は彼を「奉献生活の新しい形態」(教会法605条)の創立者としました。聖シャーベル修道会として知られているこの新しい修道会は、時を通して持続し、全ての修道会と同じく、その構成員の全生涯を包括する、修道生活の安定した形態です。この実は持続的であり、聖霊が信徒の心に育みつつある、生活の聖性への呼びかけに基づいています。この実は真の敬虔の現実的な表現です。これは神の聖寵の真の実です。多くの人々が今、聖シャーベル修道会に加わろうとして待っています。彼らは家族を含む修道召命のうちに、自らを惜しみなく神に捧げることを望んでいます。オーストラリアの共同休の一つにおいて、聖母はリトル・ペブルを通して、この奉献生活の新しい形態に言及なさいました。

聖母: 「今日は特別な日です。今日、もう一つの角の親石が、聖シャーベル修道会の創立のために据えられたからです。この敬うべき修道会は、世界中に椰子の木のように成長するでしょう。以前の諸修道会が、創立者たちを通して成長したようにです。それは神の御旨であり御計画だからです。とりわけ、この終わりの時のための。甘美なる子らは奉献生活の新しい形態、新しい修道会の創設の重要性を、本当に理解していません。子らは、私の母心の言葉を学んでいないからです。キリスト、わが神なる息子は御言葉を送られました。呼びかけです。まもなく、わが神なる息子が地上に戻って来る前の、終わりの時に向けて備えさせるためにです。甘美なる子らよ、奉献生活の新しい形態は、今非常に重要です。聖シャーベル修道会や汚れなき御心の修道会が、この深刻な時代に群れを集めるために形成されてきたのは、宇宙の始まりから準備されてきた聖なるニューエラヘと、子らを導くためなのです。甘美なる子らよ、現代の人間の生活は、神が人間に望んでおられる生活ではありません。このために今修道会が設立されつつあるのです。子供たちが完徳のうちに自己犠牲のうちに、聖性と純潔のうちに信仰を生きるよう導かれますように。」(リトル・ぺブルに与えられたメッセージ507、1996年1月28日)

 1988年10月、リトル・ペブルは修道会の会則と憲章の最初の草稿を、バチカンの責任ある事務局へ渡す準備をしました。教理聖省と修道・世俗奉献生活聖省は、この文書を受領しました。請求は教会法605条に従って行われ、それによって彼は教皇庁に審査を求めました。聖シャーベル修道会は、事実「奉献生活の新しい形態」なのです。ここにその重要な条文を引用します。

教会法605条:「奉献生活の新しい形態の認可は、使徒座に留保される。ただし、教区司教は、聖霊が教会に委ねた奉献生活の新しい賜を識別するよう努めなければならない。彼らはまた、可能な最上の方法によって、推進者たちが彼らの目的を表明するのを援助し、適切な法令をもって、とりわけ教会法のこの章に含まれている一般原則の適用によって、これらの目的を擁護しなければならない。」(カトリック教会法典1983年)

 聖シャーベル修道会の真正性を判断する能力のある権威とは聖座です。1988年以来のリトル・ペブルの審査請求に関して、聖座からの公の告知はこれまで何もなされていません。更に教区司教は、この修道会を「奉献生活の新しい形態」として識別する努力をしていません。教区司教による「可能な最善の方法」でのリトル・ペブルへの援助は何ら与えられていません。そのような保護があれば、修道会は、教会のために聖霊によって与えられた創設者の賜を、ふさわしく表現することができたでしょう。教会権威との協力に関する次の基準の考慮へとわれわれを導きます。



基準(C)に関して:「教会権威との一致」

 権威からの合法的指示への従順が常にありました。リトル・ペブルを個人的に知る全ての人々、および彼に与えられた神の命令を知っている人々は、そのことを知っています。真実を確信した時は、誰も神の命令に反する自由を持っていません。彼は常に、正しい良心を形成するように努めてきました。彼は神を愛しており、神に反抗することを望んでいないからです。困難な状況に際して、彼は常に司祭の助言を求めてきました。教会の現在の慣習とは異なる行動が必要とされた時は、彼は常に他の多くの幻視者から確認を取ってきました。彼は常に権威を尊敬してきました。そして善意をもって、自分自身から意志疎通をはかろうとしてきました。教会法上の調査は、この事実を確証することができるでしょう。この点に関して、リトル・べブルの従順を証明する多数の文書記録が存在しています。彼は不一致や反抗の原因だったことはありません。それは旧約の預言者たちと同様であり、洗者聖ヨハネと同様であり、「逆らいの印」であられたイエズス御自身と同様です。不一致と反逆の原因は、邪悪の霊なのです。



発言の自由

 諸時代を通して、とりわけ困難な時代において至聖なる聖霊は、教会が世においてその神聖なる使命を果たすことを助けるために、多くの人々に特別な賜を与えてこられました。ある場合、それは全世界に存在している御出現地の公の幻視者でした。ファティマ、ルルド、ラ・サレットにおける聖母の出現 − 教会によって承認されたもののうち数例を挙げただけですが − においては、幻視者の発言の自由を制限しようとする人々がいました。多くの事例において、これは様々な権威による迫害の形をとりました。発言の自由という基本的な人間の権利は重要なことです。教皇は、教会の共通善と信仰の遺産を護る必要性との関係において、この基本的人権について説明しておられます。

ヨハネ・パウロ2世: 「この事実は、教会における発言の自由の可能性と有用性を示しています。建設的な批判の形で行使されうる自由です。重要なのは、言われたことが御霊からくる預言的霊感を真に表現しているということです。聖パウロが言うように「主の霊があるところには自由がある」(2コリント3:17)のです。聖霊は信者のうちに、真摯と相互信頼によって特徴づけられた行動様式を強化し(エフェソ4:25参照)、彼らが「互いに戒め合う」ことを可能にします(ローマ15:14、コロサイ1:16参照)。批判は共同体の中で有益なものです。共伺体は常に更新されねばならず、自分自身の不完全性を矯正するように努めなければならないのです。多くの場合、それは共同体が新しい一歩を踏み出すことを助けます。それが聖霊から来るものならば、批判は真埋と愛のうちに前進するという望みによって与えられたものであるはずです。それは反感をもって与えられることはできません。それは個人や集団の名誉を害するような侮辱や行動や判断のうちに表明されることはできません。それは敬意、兄弟としての、また子としての愛情に満ちたものでなければならないはずです。それは、兄弟的矯正に関して、主がお与えになった指示に常に忠実であることによって、不適切な公の形態に訴えることを避けるべきものです(マタイ18:15−16参照)。これが言論の自由の輪郭であるとすれば、賜と制度の間には対立は何ら存在しないと言うことができます。なせなら、様々な賜によって教会を生かされるのは一つの聖霊だからです。霊的な賜もまた職務を行使することを助けます。神の国の推進を助けるために、聖霊によって賜が授けられているのです。この意味において、教会は賜の共同体であるということができます。」(オッセルバトーレ,ロマーノ、N.26、1992年7月1日)

 これは教皇聖下による非常に重要な言明です。リトル・ペブルは常に教会の権威を尊敬してきました。教会の子としての愛情をもって、忠実なカトリックとして真理と愛のうちに前進することを望み求めてきました。彼は、反感や個人の尊厳への攻撃をもって語ったり書いたりしたことはありません。文通においてリトル・ペブルは常にどのような批判においても建設的であり、コメントをカトリック教会の教えと聖母のメッセージに基づけてきました。しかしながら、より重要なことは、神の母への従順によって、子らへと向けられた神の母の御言葉を伝えてきたことです。しばしば、聖母の御言葉は教会の高位聖職者に向けられており、彼らの反応を求めておられます。聖母の御言葉は、それが公的であっても私的であっても、個人に向けられたものであっても、神の母にふさわしい大いなる優しさと配慮をともなった建設的な批判の形をしばしばとります。



基準(d)に関して:「カリスマの使用」

聖シャーベル修道会

 ここで聖シャーベル修道会について説明をします。これは、まさしく「奉献生活の新しい形態」(教会法605条)の創設者としてのリトル・ペブルに与えられたカリスマの最も注目すべき実であります。聖シャーベル修道会は、教会およぴ社会生活への真に建設的な貢献です(Perfectae Caritatis,article 1参照)。聖シャーベル修道会は、神との一致と宗教的生活における友愛的交わりの生活を促進します。それは、社会の根本的な細胞 − 家族 − を対象としています。この修道会は四つの部門から構成されています。第三部門が家族のためのものです。かくして、安定した宗教的生活の中に組み込まれた家族は、修道会会則・会憲、およびその行政機構とによって指導される共同体の中で生きる高度な霊性へと挙げられるのです。修道会の第一部門は司祭で構成されています。この部門には司教も含まれることになるでしょう。教皇によって直接に指名され、修道会のあらゆる側面に責任を持つ司教である修道院長がやがて置かれるでしょう。

 第二部門は分離されて、それぞれ修道士および修道女から構成されます。現時点において、創設されあるいは最初の成長段階にある修道会の共同休の数は14です。この修道会を創設するようにとのリトル・ペブルの霊感は、私的啓示によって直接もたらされました。リトル・ペブルヘの神の母の連続的な御出現を通して、聖母は子らを「天の選ばれた共同体」に入るように呼びかけておられます。聖シャーベル修道会は、今、神が建てようとしておられる唯一の修道会ではありません。世界各地に、他にも多く存在します。この手紙の最初にマリアの汚れなき御心と聖ルイ・マリー・ド・モンフォール会に言及しました。これは聖ルイ・マリー・ド・モンフォールによって提示された理想に奉献された、安定した修道生活の中で生きられる非常に特別な「奉献生活の新しい形態」です。この修道会の本部はカナダのケベック州のラブニールにあります。

 第二に、「共同生活への建設的貢献」ヘのもう一つの例は、聖シャーベルの祈り・平和・一致・和解の家です。これもまた、聖母の御出現によって指示されたとおり、リトル・ペブルによって創設されました。現在、彼はこれらの祈りの家を、修道会の会則・会憲へと完全に組み込みました。これらは聖シャーベル修道会における友愛団休と見なされています。世界中に37,000以上の祈りの家があります。ほとんどは登録されています。最後に、何年間にも渡って起こってきた、多くの聖寵と回心によって示される神の現存と働きの証しは、非常に特別なものです。聖シャーベル修道会は、キリストの神秘体を建てるためのすばらしい「基礎」であります。これは時を通じて持続すべく定められた確固たる実なのです。



キリストの代理者との注目すベき一致の絆

 教皇ヨハネ・パウロ2世とリトル・ペブル、そしてカナダの幻視者ソーンブッシュの間には特別な関係があります。顕著な一致の絆と、教会の受難の相互共有とを目にすることができます。この相互の苦しみは、現代の世界と教会内部における恐るべき不一致を癒す、非常に現実的な必要性に関わっています。また教皇ヨハネ・パウロ2世の人格と、公務に対するまごうかたなき愛を見ることでしょう。この愛は第一に、二人の幻視者のメッセージにおける、キリストの代理者への数多くの言及において示されています。第二に祝されしおとめマリアは、非常に教皇を愛しておられます。聖母は聖職者と教会に、教皇の人格を愛し、教皇の権威のもとに、信仰と礼拝における強力な一致を保つように、絶えず呼びかけておられます。これは聖母によってメッセージの中で何度も繰り返して言明されています。最後にリトル・ぺブル自身、教皇に対する非常に深い愛と敬意を抱いています。聖母のミッションのために、世界中、彼が訪れるいずれの場所においても、リトル・ペブルは皆にキリストの代理者との一致を保つよう力強く励ましています。



神の契約 − キリストの十字架

 リトル・ペブルの徳は、神が彼に担うように与えられた非常に重い十字架のうちにもうかがうことができます。聖性への道は他にはありません。イエズスは道であり、真理であり、命です(ヨハネ14:6)。教皇ヨハネ・パウロ2世は、教会と世界にキリストの十字架の神秘について、次のように教えておられます。

ヨハネ・パウロ2世: 「歴史において、神の御独り子キリストの十字架が立っているのは、まさしく神の養子であるという尊厳への人間の永遠の選びの道のかたわらであります。キリストは「光からの光、真の神からの真の神」として、人間との神のすばらしい契約 − 全人類各人との契約 − に最後の証しを与えるために来られました。人間と同じく古いものであるこの契約、それは創造の神秘そのものにまでさかのぼります − そして後に、何度も一つの選ばれた民との間に更新された契約は、また同様に、カルワリオにおいて成立した新たな決定的な契約であり、それはイスラエルという一つの民に限定されたものではなく、全ての個人に開かれています。」(回勅「憐れみ深い神」第七項)

 主は、人類とのもう一つの契約をなさることがおできになります − とりわけ、主の再臨の時のために。リトル・ペブルや世界中のその他の幻視者への聖母のメッセージは、確かにこの事実を示唆しています。神は民と新しい契約を結ぶことを望んでおられるのです。以下は、1993年6月3日という日の重要性を示します。それは主がリトル・ペブルと契約を結ばれた日です。



契約の預言者 − リトル・ペブル

 私は過去において、ノア、アブラハム、モーセといった預言者たちとの間に、神が結ばれた契約の「しるし」のことを考えていました。私は、リトル・ペブルとの間に三位一体の神が結ばれた契約の「しるし」とは何であったのかと思い巡らしていました。より深く考えてみると、ノアにとってこのしるしは箱舟であったように私には思われました。アブラハムにとっては外的なしるしは割礼のしるしでしたが、彼を義とした大いなるしるしは彼の信仰でした。モーセにとっては、しるしは輝き始めた彼の顔でした。その輝きがあまりに強かったので、モーセが会見の幕屋から出てきたときに民は彼を見つめることはできませんでした。それでモーセは顔を覆わなくてはならなかったのです。私はこのことについてリトル・ペブルに話し、彼は幻視者ソーンブッシュを通じて聖母に質問することを提案しました。

 それで私は、1995年10月24日にソーンブッシュ気付で、聖母への短い手紙を書きました。私は聖母にお尋ねしました。「お母様、私は考えあぐねております。あなたの神なる御子が、あなたのリトル・ペブルと結ぱれた契約のしるしとは何ですか? それは彼が負っている聖痕ですか?」 1995年11月3日、聖母は私の質問についてソーンブッシュにお答えになりました。聖母のお答えは非常に助けになるものでしたので、私は抜枠を以下に記します。

聖母: 「(ソーンブッシュを通じて)私は愛する選ばれた使徒リトル・バルトロメオに挨拶します。私はあなたがリトル・ペトロと、神が彼と結ばれた契約について、より多くのことを知ろうと求めているのを喜んでいます。この契約は三重です。しかし、クイーン、工ーデルワイスとの結婚は、この契約の一部ではありません。この結婚は、それ自体もう一つの奥義です。契約については、それは部分的には、真の信仰の選ばれた父アブラハムの世代から受け継がれてきた「生命の聖なる杖」によるものです。またそれは、彼(リトル・ペブル)が負っている聖なる傷によるものです。そして第三に、終末の使徒のプリンスとして、最終的に教皇ペトロ2世となるためのものです。この特別な契約は、神の愛と知恵によって結ばれています。時が来れば、より多くの奥義が明かされるでしょう。」(ブロウサード神父のためにソーンブッシュに与えられた私的メッセージ。1995年11月3日)

 それ故、契約の「しるし」は、実に預言者自身なのです。このことは非常に重要です。教会のための「しるし」となるために、幻視者は英雄的な程度にまで聖寵と一致しなければならないのです。これはとりわけ、愛、信仰、希望の対神徳に関わっています。この点に関して、リトル・ペブルはそのような「しるし」です。彼に与えられた聖母のミッションに近づくことで、更に、神が啓示なさっていることの全体が、聖寵の助けによって理解されるように、全体に渡ってメッセージを読むことなしにこの「しるし」を識別することはできません。もちろん、奥義はなお奥義として留まります。にも関わらず、神が求めておられることを信仰のうちに受け入れるために啓発されるのです。それ故、今この時に神が求めておられることを確認するために、数多くのメッセージ(500以上です)をプロモーターから入手していただきたいと思います。

 この三重の契約に関する、上記の聖母の言葉に照明を当てたいと思います。主と聖母は詳細な説明をなさるでしょう。三つの要素それぞれについて見ていきましょう。これらの奥義に関して、数多くのメッセージがあります。より重要なメッセージについてだけ言及することにします。





第3部:リトル・ペブルとの三重の契約

A.「聖なる命の杖」

 三位一体の神は、リトル・ペブルを、今の時のための契約の預言者であるとしておられます。リトル・ペブルは、神より自ら「繁栄の聖なる契約」を受けました。彼は「小さきアブラハム」であり、彼から新しい諸国民が生まれることになるでしょう。彼のうちには人類との最終的な契約があります。1993年7月3日、聖シャーベル祈りの家の夜において、この特別な発展が起こったのです。主はリトル・ペブルを「ニューエラのアブラハム」とお呼びになりました。そして彼に「聖なる輝くもの」を与えられました。それはカタリナ・エンメリックが、彼女の著作の中で描写しているものです。それはまた「命の杖」とも呼ばれています。このとき主は、この賜を「繁栄の聖なる契約」として言及なさいました。これはリトル・ペブルに対する神の御計画と契約にとって中心的な要素です。リトル・ペブルに向けて主は、「命の杖」を御手に持ちながら、この重要な新しい発展について説明なさいました。

聖主: 「……わが愛する息子、甘美なる岩、地上における教会を再建し、全ての民を約束の地に導く息子よ。今日、私は古の太祖たちと養父(聖ヨゼフ)と共に、あなたに非常に特別な聖寵を授けるために来た。数人にしか与えられたことのない聖寵である。わが手のうちに、愛する息子よ、私がアダムとノアとアブラハムとなした契約がある。世界中の数多くの神秘家を通して既に言ったように、あなたはニューエラの「アブラハム」である。民を自由へと導くものである。あなたのうちには三位一体の神が住まう。あなたは民を光へと導き、何世紀にも渡って地上の教会を治めなければならないからである。愛する子よ、あなたを通じて新しい諸国民は生まれるであろう。イスラエルの新しい諸部族である。あなたの種から、アブラハムヘのわが言葉の成就として、全ての新しい諸国民が現れるであろう。5つの氏族と共に、地を治める7つの新しい諸部族が。そして72の小さな諸国民が、地上の楽園の群れを形成するであろう。愛する子よ、あなたはキリストの代理者として、神性の王権による民の指導者として、彼らを導き治めるのである。あなたの種から、世の終わりの前に創造される何億もの霊魂の大群衆が現れる。あなたにおいて私は、世の終わりに私が来て人類を裁く時までの人間との最後の契約をする。」(1993年7月3日、リトル・ペブルへのメッセージ395)

 それから主は、リトル・ペブルを続けて三度厳かに祝福なさいました。これと同じ機会に同じメッセージで、聖母は、啓示されつつある神の御計画について、子らに語っておられます。

聖母: 「祝されし息子、甘美なる神的愛の光の天使、愛のリトル・ペブル、そして今ここに、世界中にいる全ての甘美なる子らよ……私は、あなた方を汚れなき御心の香りでもって、再び活気づけるために来ました。私と共に狭い道に留まり続けるよう励ますために……今しっかりと立ちなさい、甘美なる子らよ。ローマにいる教皇と愛のリトル・ペブルに忠実であり続けなさい。彼はまもなく、聖にして母なる教会の統治権を得るでしょう。邪悪な者によって迫害されている「ボイスボックス」たちのために祈りなさい。邪悪なる者は、私の声をかき消してしまうことを望んでいるからです。堅固であり続けなさい、甘美なる子らよ、祈りに忠実であり続けなさい。心すべてをもって、至聖なるロザリオを祈りなさい。時は短いからです……私はあなた方を愛しています、甘美なる子らよ。
 私はあなた方を強めるための確かな避難所として、汚れなき御心を与えます。あなた方から戦士を作りだすためです。戦いはまだ始まったばかりです、甘美なる子らよ……神があなた方に望んでおられる完徳にあなた方が到達したならば、善き者たちと悪しき者たちの間に、大いなる恐ろしい戦いが起こるでしょう。善きカトリックと悪しきカトリックの間に、わが神なる息子に従う者たちと、反キリストに従う者たちの間に。多くの子らがこの時期に死ぬでしょう。彼らは命をわが神なる息子のために捧げるでしょう。古い教会の灰を通って生まれるであろう新しい教会を養うために、血の中での殉教を捧げるためです。私たちが愛のリトル・ペブルを、新しいアブラハム、そして新しいキリストの代理者として選んだのはこのためです。教会と世界を統治し、まもなくわが子らに降りかかるであろう大いなる迫害をくぐり抜けて、全ての子供たちを安全な場所へと導くためです。」(リトル・ペブルヘのメッセージ395、1993年7月3日)


 このメッセージをより良く理解するために、旧約のアブラハムと現代の世代の「リトル・アブラハム」を比較して見ましょう。



古のアブラハム

 神は彼に、国を離れ、家族と父の家を離れて異国へ行くようにお呼びになりました。更に、神は彼を、この国へ導くとおっしやいました。次に神は、大いなる国民となる程に、彼の子孫を増やすとおっしゃいました。更に、全ての部族は彼を通じて祝福されるとおっしゃいました(創世記12:1−3)。ロトとアブラハムの別れの後、神は彼の子孫を増やす約束を更新なさいました。神はまた、御自身が彼の「盾」となり、彼が受ける報いは極めて大きなものになるから、恐れることはないと約束なさいました。後に神は、彼にイサクが生まれるであろう、そしてサラとこの息子が契約を受け取るとおっしゃいました。「私は彼と契約を立てる、彼の神となり、彼に続く子孫たちの神となる永遠の契約を」(創世記17:19−20)。

 最後に、神はアブラハムを試みられました。「あなたの子、あなたの愛する一人子イサクを連れてモリヤの地に行き、私が示す山で彼を燔祭として捧げなさい」(創世記22:2−3)。アブラハムは神に忠実でした。そして神は、彼の思いもよらなかった程に、彼に報いを与えられたのでした。「私は自分自身を指して誓う − 語るのは主である − あなたがこのことをなし、あなたの子、あなたの一人子をも私に拒絶しなかったので、私はあなたを大いに祝福し、大いにあなたの子孫を増やして、天の星のように、浜辺の砂のようにする。あなたの子孫は敵の門を打ち取るであろう。あなたの従順への報いとして、地の諸々の国民は、あなたの子孫によって祝福を得るであろう」(創世記22:15−18)。

 アブラハムが幻視のうちに未来のメシア、主イエズス・キリストを見たことは、本当に注目すべきことです。主はパリサイ人におっしゃいました。「あなた方の父アブラハムは、私の日を見ようと楽しんでいた。そしてそれを見て喜んだ」(ヨハネ8:56)。これは彼に与えられました。神は彼を非常に愛されたからです。このような大いなる試練を通じて、長期間に渡って、彼は神の御言葉に忠実であり続けました。彼は信仰のうちに堅忍したのです。古のアブラハムと現代の「リトル・ペブル」との間のこの類似性に、主と聖母が繰り返し言及なさるのには充分な理由があります。聖トマス・アクイナスは、この出来事に多くの光を当てています。

聖トマス・アクイナス: 「同様に、アブラハムが彼の息子を屠ることに同意したとき、彼は殺人に同意したのではない。なぜなら、彼の息子は、生命と死の主である神の命令によって屠られることになっていたからである。……そして、もしある人が神の権威によって刑の執行者となる場合、神が殺人者でないのと同様に、彼も殺人者ではない。」(神学大全第2部第100問題8項、異論回答3番)

 この聖トマスの説明から、人間的論理はアブラハムに、神が彼に求められることを信じないように説いたであろうということを理解できるでしょう。すなわち、それは語義矛盾、神御自身の自然法の侵害であると。聖寵の助けなしに、人間が推論する仕方は、このようなものです。想像できますか、もしアブラハムが、神の約束に何年もの間忠実であり続けた後に、彼の唯一の息子イサクを生賛とするよう求めるメッセージを識別するにあたって、人間的な理性にだけ頼ったとしたら、どんなことが起きていたでしょうか? 周囲の人々が、どのようなことを彼に言ったか想像できますか? 神の知恵は人間によっては理解されません。必要とされているのは従順です。それがアブラハムが「信仰における私たちの父」と呼ばれる理由なのです。

 同じことは聖ヨゼフについても言えます。もし聖ヨゼフが、童貞聖マリアに起こったことの識別を求めて、シナゴーグの指導者の所に行ったとしたら、どんなことが起こっていたか想像できますか? 法は明白でした。彼女は、石で殺されなければならなかったのです。(申命記22:20)。更に彼のジレンマを複雑にしたことは、聖ヨゼフは夢の中で天使から私的な啓示を受けました。天使は次のようなメッセージを与えました。「ダビデの子ヨゼフよ、ためらわずにマリアを妻として迎えよ。マリアは聖霊によって身ごもっている。彼女は子を生むから、その子をイエズスと名づけよ。なせなら、彼は罪から民を救う方だからである。」これらのことは、預言者によって主から言われた御言葉の実現でした。「乙女が身ごもって子を生む。その名はインマヌエルと呼ばれる」 その名は「神はわれわれと共にまします」という意味である。目覚めたヨゼフは、主の天使から命ぜられたとおりに妻を迎え人れた。……」(マタイ1:20−25)

 聖書に於けるこれらの先例を、深く真剣に熟考することは非常に重要です。なぜなら、このことのうちに、神がリトル・ペブルを扱われる仕方の原理を見出せるからです。これより他に方法はありません。このことは、神の知恵とイエズスの再臨に先立つ、この時代に対する預言の成就に関わっているからです。これらの出来事を理解することは、リトル・ペブルに関する諸々の奥義のいくばくかを、より良く把握する助けになるでしょう。このことについて手短に見ていきましょう。



リトル・アブラハム

 1968年、最初の主要な幻視を受け、使命が彼に与えられたとき、リトル・ぺブルは18歳でした。この出未事は復活祭の日曜日、カテドラルで午前11時、オーストラリアのウォロンゴングで起こりました。永遠の御父は、雲の中に彼を包み込んで出現なさいました。彼は反キリストに対して戦うであろう、そしてキリストの民を導くであろう、と告げられました。1983年、聖母が出現なさり、彼に仕事を離れて、聖母の神なる御子の御旨に従うように求められ、その御旨は次第に明らかにされ、時と共に開示されるでしょうとおっしゃったとき、決定的な展開が起こりました。聖母は、彼は食べるものやその他の生活必需晶に困ることは決してない、神は彼のために偉大な計画をお持ちであり、これから後彼は聖母の仕事のために全時間を投入して働くことになるでしょう、とおっしゃいました。続く12年間に渡って、神秘的体験は発展し、深まり続けました。かくして、神の母マリアのそれと似た、信仰の内における旅が始まったのです。聖母の信仰の旅は、アブラハムのそれと似ていました。教皇ヨハネ・パウロ2世は、この類似性に言及しています。

ヨハネ・パウロ2世: 「マリアの信仰はまた、アブラハムのそれと比較することができます……アブラハムの信仰は、旧約の始まりをなしています。受胎告知におけるマリアの信仰は、新しい契約を開始させました……巡礼の全期間に渡るマリアの「信仰における従順」は、アブラハムの信仰との驚くべき類似性を示しています。」(「贖い主の母」14項)

 それから聖下は、神を信じるとは、真にどのようなことを意味するかを定義しておられます。これがリトル・ペブルに極めてよく当てはまるということを理解していただきたいと思います。

ヨハネ・パウロ2世: 「信じるとは「その裁きは計り知れず、その道は極め難い」(ローマ11:33)ことを知り、謙遜に認めつつ、生ける神の御言葉の真理に「身を委ねる」ことを意味します。至高者の永遠の御旨によって、「神の極め難い道」と「計り難い裁き」のまさしく中心に立っているマリアは、信仰のほのかな光の内に、御自身をそれらに一致させ、神の御計画の中で宣言された全てを、全面的に心から受け入れるのです。」(回勅「贖い主の母」14項)

 ソーンブッシュヘのメッセージで、聖母は「リトル・アブラハム」について再びお話しになりました。そのメッセージ全体を読むといいでしょう。以下にその抜粋をここに記します。

聖母: 「愛のリトル・ペブル − 選ばれしアブラハム。彼の内には、特別な聖寵と聖霊の賜があり、それは世代から世代へと受け継がれてきたものです。聖なる父アブラハムは、かつてこの特別な聖寵と賜を持っていました。そしてアダムも同じくそうでした。しかし、それはアダムから取り去られました。彼は欺かれ、不従順になったからです。しかし、アブラハムは真の信仰を証ししました。彼が、愛するサラに抱いていた愛は測り知れないものでした。彼は自らの内に、聖なる命の杖を抱いていたからです。そしてサラ − その名を訳すると「プリンセス」を意味します − は多くの多くの子を宿しました。そのように、私たちの愛するアブラハムも、クイーン、プリンセス、バロネスたちを通して、これらの子を宿すでしょう。これは神の御旨だからです……」(ソーンブッシュに与えられた聖母からのメッセージ。1995年12月8日、カナダのラブニールで)

 そして再び、つい最近、聖母は「リトル・アブラハム」に言及しました。

聖母: 「私たちが「リトル・ペトロ」を、ニューエラの「リトル・アブラハム」と呼ぶのは偶然ではありません。アブラハムは信仰の子でした。「リトル・ペトロ」も同様です。そして、あなた方が従わなければならないのは、彼の模範なのです。私たちが彼に委ねたミッションが堅忍し、正義の道を前進してきたのは、この小さき霊魂の大いなる信仰によってなのです。わが神なる息子イエズスを除いては、彼は誰よりも迫害されていますが、彼は勝利するでしょう。なせでしょうか? 彼は真理のために立ち上がるからです。そして「終末の時代」の真理の戦士として、真理のために立ち上がる全ての子らは、汚れなき御心によって勝利するでしょう。」(リトル・ペブルヘのメッセージ510、1996年3月2日)

 今日に至るまで、リトル・ペブルは、彼の人生において常に深まっていく神の神秘を生き続けてきました。それは純粋な信仰の旅でした。人間的論理が、どのような反対を述べるように見えようともおかまいなく、神の御言葉を信じつつ。この点において、彼はまた聖ヨゼフにも似ています。聖ヨゼフは、夢で主の天使からするように言われたことをなさったのでした(マタイ1:20−25)。教皇ヨハネ・パウロ2世は、受肉の神秘に関連して、聖ヨゼフの信仰に言及しています。

ヨハネ・パウロ2世: 「ヨゼフがしたことは、彼自身を、マリアの信仰に全く特別な仕方で結びつけたのであるということができます。マリアが御告げの時に、既に認めていたまさにそのことを、ヨゼフは神から来る真理として受け人れたのです。公会議は次のように教えています。「自らを啓示する神に対しては『信仰の従順』が示されなければならない。この信仰の従順によって、人間は『啓示する神への、知性と意志の完全な服従』をなし、彼に与えられた啓示に対して自発的に同意し、自由に自らを全く神に委ねる」 信仰の本質そのものに触れるこの言明は、ナザレトのヨゼフに完全に当てはまります。」(「贖い主の保護者」第4項)

 この部の要約です。「リトル・アブラハム」ヘの神の呼びかけは、真に特別な啓示なのです。それは聖書における先例と同様に、識別できる預言的要素を含んでいます。先に引用した教皇のお言葉から、聖ヨゼフに起こったことは「まさしく信仰の本質に触れた」ということが理解できます。聖ヨゼフに起こったことは、二次的原因(天使)を通しての、夢の中における私的啓示であったということを思い起こしてください。聖母、聖ヨゼフ、アブラハムに要求なさった同じ信仰の従順を、神は「リトル・アブラハム」に要求なさったのです。リトル・ペブルは、自由に自らを全く神に委ねました。彼は御自身を啓示なさる神に、知性と意志を全く服従させました。キリストの十字架の神秘が、リトル・ペブルの生涯において形をとるのは、神によってリトル・ペブルがこの時代の契約の預言者として選ばれたからなのです。このことは三重の契約の第二の部分に私たちを導きます。聖パウロはそれを適切に表現しています。「私はキリストの印を身に帯びている」(ガラテア6:17)



B.リトル・ペブルの「傷」

 神がリトル・ペブルと交わした三重の契約は、個人に向けて差し伸べられた神の無限の愛です。三位一体の神は、被造物への御自分の無限の愛への全面的な忠実さのうちに、小さき「白い岩」を慈悲深くお愛しになります。リトル・ペブルは、共贖の神秘のより深い共有の内へと運びこまれました。これは霊魂の救いのためです。彼は主の御傷の苦しみを受けてきています。最近、痛みは顕著に増して、手足に腫れを引き起こしました。これは全教会に対する、目に見える「印」となるものです。聖母は説明なさいました。

聖母: 「あなたは準備されつつあるということを知らなければなりません。預言されてきたように、傷はあなたの苦しみを増し、それから更に目に見えるようになるからです。またあなたは、傷が目に見えるようになれば、その後、非常に速やかに、わが娘ソーンブッシュの傷も目に見えるようになるということを知っておく必要があります。これは全ての甘美なる子らに対する、神からの目に見える印となるでしょう。とりわけ幻視者に対して……あなた方の間にある深い一致を示すために。」(リトル・ペブルのためのソーンブッシュヘの聖母のメッセージ。1994年9月19日)

 数週間後にも、彼は胸に焼ける傷の苦しみを受け始めました。しかし、更に注目すべきことに、彼は自分のあばら骨の中心部から発して来る光を見ることができたのです。聖母にこのことをお尋ねしたところ、聖母は彼に、ごれは主に与えられた「槍の御傷」です、とお答えになりました。それからソーンブッシュを通して、聖母にお尋ねして、そのことは確認されました。

聖母: 「そうです、愛するリトル・ペトロ、あなたが今、槍によってつけられた傷の苦しみを味わっているのは真実です。明るい光が輝き出るとき、この光の中に入る甘美なる子らは、神のより大いなる栄光のために癒されるということ、そして盲人は真の信仰によって目か見えるようになるということを知っておかなければなりません。より多くの苦しみが献げられれば、より多くの霊魂が肉体的に霊的に癒されるでしょう。私はあなたを祝福します、大切な小さき岩よ」(リトル・ペブルのためのソーンブッシュへの聖母のメッセージ、1994年8月2日)

 ここで私たちは、聖母のお言葉の中に一つの重要なテーマを見出します。「より多くの苦しみが献げられれば、より多くの霊魂が肉体的、霊的に癒される」……すなわち「共贖」です。この教訓は皆に向けられたものです。このことが聖パウロの手紙において説明されています。これは契約の預言者が常に、イエズスの例え話しの「善きサマリア人」のように、神の憐れみ深い愛の「印」であったもう一つの理由です。同様にリトル・ペブルも、兄弟姉妹のために、彼らの傷に「油を注ぐ」ことによって取りなし、愛をもって献げる苦しみによって、彼らの傷ついた霊魂に「包帯を捲く」のです。主は最後の晩餐でこうおっしゃいました。「これが私の掟である。互いに愛し合いなさい。私があなた方を愛したように。友のために命を捨てることよりも大いなる愛はない。」(ヨハネ15:12−13)



目に見える聖痕 − 教会のための印

 この全てのことは、信仰の遺産にとって根本的なことです。キリストの神秘体の構成員は、十字架を取り、贖い主の足跡に従わなければならないのです。リトル・ペブルは、人間と神との決定的な契約の神秘のうちに運び込まれました……まさしく花嫁である教会に対するキリストの忠実さの証人として。それ故、リトル・ペブルが担っている十字架は、罪と死に対するキリストの勝利の共有です。聖母はこのことを公のメッセージで説明なさいました。

リトル・ペブル: 「今、白い十字架からイエズスが来られるのが見えます。主は木の十字架に釘付けになっておられます。生きておられます。天使たちは、主が釘付けになっている十字架を持って、ゆっくりと天使たちのトンネルを通って、主を運んで行きます。今、聖母の御姿が見えます。聖母も十字架上におられます。このような聖母を見たことはありません。聖母は完全な服装をしておられ、主の場合と同じような仕方で十字架に釘付けにされておられます。ただ一つの違いは、聖母は、十字架に固定されている小さな棚の上にお立ちになっているということです。今、主の左側に白い十字架を通って来られた教皇様のお姿を見ることができます。聖下も木の十字架上におられます。「印」が見えます。
 他にも沢山の十字架が、白い十字架を通って現れ始めました。まず最初に私自身が見えます。それは聖母の右に移動しました。次はソーンブッシュです。これは教皇様の左に移動しました。それらの下には多くの多くの他の霊魂がいて、木の十字架にかかっています。とても奇妙なことに、これら全ての十字架は多色の虹を作り始めました。互いに混じりあいながら。今、聖ペトロ大聖堂が見えます。それは十字架にかかっている全ての人々の下に浮かんでいます。御血がイエズスから聖母へと、そしてイエズスから教皇聖下へと流れて行きます。そして聖母から − それは非常に特別なことですが − 御血は神秘的教会の全てのメンバーヘ、十字架上の全ての霊魂へも流れていきます。」


聖母: 「この夕辺、私は「リトル・ペブル」に、深遠な意味のある光景を見せました。教会は十字架につけられているからです。小さき息子が描写したことは、子らよ、今、直面しようとしている時代についての、一つの示唆を与えるものです。地上の神秘的教会は、その「カルワリオ」を通過するでしょう。私の神なる息子と共に、教会のために重い十字架を担っている全ての子らは、教会と世に対する目に見える印となるでしょう。それは、数多くの印が人類に与えられる時が迫っているからです。最初に警告として。第二に慰めとして。第二に罪人の回心のために。信仰に対する艱難の、この長い年月の間に離れ迷ってしまった多くの者たちを、群れへと連れ戻すためです。
 私の神なる息子は、数多くの印が今、神の御言葉を告白する者たちを通して、彼らの肉体と霊魂に与えられることをお望みです。とりわけ、聖にして母なる教会の子らの何名かの、目に見える聖痕によってです。子らにとって、なぜ神なる息子が、子らの霊魂の内に受難を再び生きつつあるのかを理解することは重要です。それは人類が弱くなってしまったからです。彼らは信じないでしょう、見ない限りは。そして、いくらかの者は見ても信じないでしょう! 神なる息子が、地上を歩かれたときそうだったように、今度も又そうなるでしょう。キリストは、彼の栄光のため、罪人の救いのために献げられた霊魂のうちに、地上を歩いておられるのです。
 甘美なる子らよ、信仰へと立ち返らせ、あるいは強める印のみならず、印と共に十字架がもたらされる時代へと入りつつあります。この十字架は、世の子らのために自らを献げる霊魂だけのためのものではありません。むしろ、弱くなっている者のため、神を否定している者のためです。神は他の御怒りの印をお示しになるでしょう。それは、神が大いなる印や不思議を与えられるとき、弱い者や悪い者を回心に導くために、懲罰がそれに伴うからです。それ故、甘美なる子らよ、今宵告げることをよく考えなさい。」(リトル・ペブルに与えられたメッセージ502、1995年12月2日)


 1986年以来、リトル・ペブルは、聖痕として知られている主の御傷を身に帯びるようになりました。これは彼への神の賜です。彼の体に傷は見えませんでしたが、痛みはありました。主と聖母は、リトル・ペブルとキリストの受難の共有について多く言及してこられました。このときから彼は、しばしば茨の冠を被りました。

 1993年、彼は別の傷に苦しむようになりました。今回は彼の左の踵でした。聖母は、左踵に同様の傷をお示しになりました。ソーンブッシュもまた、左踵に同様の傷を持っています。これは1995年8月15日、カナダのラブニールのグロットで、ソーンブッシュに与えられた公のメッセージで言及されました。ソーンブッシュは、幻視を次のように話し、描写しています。

ソーンブッシュ: 「聖母は、まだ血の涙を流しておられます。しかし、聖母は美しく微笑まれ、マンティラは太陽のように明るく輝いています。聖母は、左鍾の御傷の特別な賜をくださいました。私はそれを非常に深く感じることができます。私は聖母の御傷から光がリトル・ペブルの左足ヘ、私の左足の傷へと発しているのを見ました。」(ソーンブッシュヘの聖母のメッセージ、1995年8月15日)

 これらは非常に現実的な傷であり、担うべき非常に現実的な十字架です。それぞれの傷は、神によってその目的のために、幻視者たちに与えられています。その目的は、彼らの霊魂の聖化も含まれています。このような方法で神は彼らを聖化し、徳の実践は、更に英雄的なものになります。これは、神が彼らから「真理の印」「希望の印」「勇気の印」を作り出すもう一つの方法です。リトル・ペブルが体に帯びている「傷」に関する、聖主と聖母のメッセージのいくつかにふれたいと思います。1995年10月17日、彼は脛にある苦しみについてお尋ねするため、ソーンブッシュを通して聖母に手紙を書きました。彼の守護天使は、この傷は、主が十字架の道行きの間に、地に倒れられたときの御傷だと言われました。聖母は彼女を通して1995年10月27日にお答えになりました。

聖母: 「あなたに挨拶します。悲しめる汚れなき御心の愛する岩よ。そうです、この苦しみは、あなたの帯びている目に見えない傷からのもので、それは子らの聖徳の不足の故に、わが神なる息子が受けられたものです。神なる息子は、他の者たちの聖徳が向上するように、十字架の重い重荷の下に倒れることをお望みになったのです。小さき子よ、あなたはこの傷を帯びたので、多くのことを非常に深遠な仕方で理解するようになるでしょう。あなたの膝は血を流さないでしょう。けれども、そこには二つの目に見える白い十字架が現れるでしょう、それぞれの膝に一つづつ。私は既に小さきソーンブッシュに示しました。彼女も、あなたの苦しみを、肉体的に神秘的に支えているからです……」(リトル・ペブルのための聖母のソーンブッシュへのメッセージ。1995年10月27日)

 この少し後、サンフラワーとして知られている、カナダのもう一人の幻視者が、ソーンブッシュを通して、リトル・ペブルの傷について聖母にお尋ねしました。以下の聖母のお答えはとても示唆的です。

聖母: 「私たちの分かたれざる一致した聖心の内における、汚れなき御心の愛する岩よ、あなたに挨拶します。傷はあなたの苦しみを増し加えています。今、心と魂の全てをもって、霊魂の救いのために、愛をもって苦しむことを受け人れた少数の愛する道具たちに、多くのことが求められているからです。バチカン内部にも多くの混乱があります。愛する巡礼の教皇は、このためにとても苦しんでいます。また教会聖職者のあらゆる不従順のためにも。わがバラ、ソーンブッシュとあなた、小さき「白き岩」は、同じ迫害の十字架上で、愛されし巡礼の教皇を支えています。次第に、あなたが、わが神なる息子の受難から受けている全ての傷は、目に見えるようになるでしょう。
 まず初めに、白い光の十字架が現れるでしょう。それらは毎月の初金曜日に染み出る香油とともに、目に見えるようになるでしょう。傷の苦しみは次第に増していくでしょう。四旬節の期間中は更に増すでしょう。聖金曜日には、茨の冠やその他の傷のいくつかは、更に明瞭に見えるようになるでしょう。傷はまだ目に見えるように開かれてはいません。あなたが今求められている全てのことを、なしとげ続けることができるように。栄光ある復活の主日には、傷は目に見えるようになるでしょう。」(リトル・ペブルのためのサンフラワーへのメッセージ。1995年11月8日)


 このことから、この傷に見られるようになる「白い十字架」と「香油」に関して、人々に印を明らかにされることを、神はお望みであることがわかります。この印を通して多くの人々が、リトル・ペブルに与えられているメッセージと、ミッションの真正性を信じるよう導かれるでしょう。更に霊魂の救いのための、教皇と二人の幻視者の一致を見ることができるでしょう。このメッセージの数日前、主はリトル・ペブルの苦しみと、苦しみにおける特別な一致について、ソーンブッシュにお話しになりました。

聖主: 「わが受難の甘美なる岩、リトル・ぺトロよ。わが聖心をもって、至聖なる御母と一致してあなたに挨拶する。今あなたに起こりつつあることについて思い煩うな。あなたは神秘的なバラ、ソーンブッシュヘの強力な神秘的支えであるからだ。あなたが多くのことを感じているのは、あなたの内でわが受難も増えているためだ。これは肉体的に大きな要求である。小さき息子よ、ソーンブッシュは苦しみによって、あなたを支援しているということも知っておきなさい。聖にして母なるわが地上の教会で、多くの不法が準備されている。とりわけ教皇に対して。多くの者が彼に反逆しているからである。あなたは彼と神秘的なバラ、ソーンブッシュと共に、わが神秘体内部の神秘的な結び目を保つために苦しんでいる。多くの苦しみと犠牲が必要なのだ、わが子にして甘美なる使徒のプリンスよ。「小さき岩」、未来の代埋者よ、あなたを祝福する。神秘的なバラ、ソーンブッシュを祝福する。統治している代理者に祝福を贈る。あなたが多く苦しむように呼ばれているとしても、あなたはまた特別な慰めを受け取るだろう。」(リトル・ペブルのためのソーンブッシュへのメッセージ。1995年11月5日)

 1995年12月7日、リトル・ぺブルはもう一度(ソーンブッシュを通して)主の受難の彼の苦しみについて聖母に、質問しました。「お母様、私がどのように全面的な受難を受けるのか説明してくださいませんか。私はソーンブッシュのように眠ることはないでしょうから。それはピオ神父やジノ神父のようにでしょうか? 私は食べることや眠ることを止め、今のようにものを書き続けることができるでしょうか? ありがとうございます、わが愛にして神秘的な浄配よ。あなたの息子「白き岩」。」 聖母は数日後、ソーンブッシュを通して質問に答えられました。

聖母: 「わが神なる息子の受難の愛する小さき「白き岩」よ、あなたはソーンブッシュが入ったような眠りに入ることはないでしょう。しかし、あなたが聖痕を受ける仕方は、私たちの息子、聖なるアシジのフランシスコのそれに似たものになるでしょう。全出現の聖堂にある十字架像は奇跡的なものになり、生きているようになり、御傷からは血が流れるでしょう。これは、あなたが受難を全面的に生きる時が近づいているというあなたへの印です。大量の光が、わが神なる息子の御傷から発するでしょう。あなたは働き続けるでしょう、小さき息子よ。あなたは旅行を続けるでしょうが、以前ほど頻繁ではないでしょう。」(リトル・ぺブルのための聖母のソーンブッシュへのメッセージ。1995年12月10日)



苦しみの福音

 聖母は母として愛の全てを、子らにお与えになります。彼らが、狭き十字架の道に従うのを助けるために。全てのキリスト者は、キリストと共に「共贖者」又は「共働者」となるように呼ばれています(1コリント3:6)。いくらかの人々は、全教会の善のために、特別なカリスマを与えられています。リトル・ペブルは、そのような人々の一人です。彼は聖パウロが手紙の中で言及している「苦しみの福音」を共有しています。「キリストの体、すなわち教会のために、キリストの苦しみの欠けたところを補う」(コロサイ1:24)。この点においてリトル・ペブルは、聖母の汚れなき御心を通して、聖母の御苦しみを共有しています。聖母は「共贖者」にして「全ての恵みの仲介者」だからです。聖母に関して、ヨハネ・パウロ2世は、このことを「苦しみの福音」の見地から説明しておられます。

ヨハネ・パウロ2世: 「彼女の現存による御子の受難の証人として、そして彼女の同情による受難の共有者としてマリアは、最初に引用した聖パウロの表現(コロサイ1:24)を予期のうちに体現することによって、苦しみの福音に特別な貢献を捧げられました。真に聖母は「キリストの苦しみの欠けたところ」を、既に心において為したように「肉において満たす」のだと、主張することのできる特別な資格を持っておられます。」(「サルビフィチ・ドローリス」25頁)

 教皇様は、この特権を更に説明なさいます。

ヨハネ・パウロ2世: 「キリストの苦しみにあずかる信仰は、それと共に内的な確信をもたらします。すなわち、苦しむ人は「キリストの苦しみの欠けたところを満たす」のだという確信、贖いの業の霊的次元において、キリストのように兄弟姉妹の救いのために奉仕しているのだという確信です。それ故、彼はかけがえのない奉仕をしているのです……人間の霊魂を変容させる聖寵への道を明示するものは、他の何よりも苦しみです……キリストの苦しみにあずかる人々、彼ら自身の苦しみの中に、世の贖いの無限の宝の非常に特別な部分を持っており、この宝を他の人々と分かち合うことかできるのです。」(「サルビフィチ・ドローリス」27頁)

 これは勿論、キリストによって成し遂げられた贖いが、不完全であったということを意味するのではありません。

ヨハネ・パウロ2世: 「それは否です。それはただ、満足すべき愛によって成し遂げられた贖いは、人間の苦しみにおいて表現される全ての愛に対して、常に開かれたままに留まっているということを意味しているだけです。この次元、愛の次元で、既に完全に成し遂げられた贖いは、ある意味において、常に成し遂げられ続けるのです。キリストは贖いを完全に、その極みまで成し遂げられました。しかし同時に、キリストは、それを終わらせておしまいにはなりませんでした。それによって世の贖いが成し遂げられたこの贖いの苦しみにより、キリストは御自身を、始めから全ての人間の苦しみに向かって開き、常に開き続けておられるのです。そうです、この苦しみが絶えることなく成し遂げられ続けていることを要請するのは、キリストの贖いの苦しみの、まさしく本質的要素であるように思われます。」(「サルビフィチ・ドローリス」24頁)

 教会の歴史において、多数の聖なる男女の例が満ち溢れています。最も偉大な聖人たちの多くは、神は弱い者、そして世が愚か者と考える者をお選びになるということを、世に示しました。この世の知者を困惑させるために。このことは何世紀にも渡る、諸々の殉教者の英雄的な証しによって例証されてきました。使徒聖パウロは、とりわけよい例です。以下の聖書のテキストに、注意を払っていただきたいと思います。



「私は信じてきた御方をよく知っている」(テモテ第2:12)

 私は常に、リトル・ぺブルと聖パウロとの相似を考えてきました。以下の例をよく考えてください。聖パウロはこの真実を、われわれのキリストヘの合体が、彼の受難において、真に分かち合うものだと表明しています。

 「それとも、あなた方は知らないのですか。洗礼を受けてキリスト・イエズスと一致した私たちは、皆キリストの死にあずかる洗礼を受けたのではありませんか。私たちはその死にあずかるために、洗礼によってキリストと共に葬られたのです。それはキリストが、御父の栄光によって死者の内から復活させられたように、私たちもまた新しい命に歩むためです。その死にあやかって、キリストと一体となったとすれば、私たちはその復活にもあやかって一体となるでしょう。私たちの内なる古い人間が、キリストと共に十字架に付けられたのは、罪に縛られた体が滅ぼされて、もはや罪に仕える奴隷でなくなるためであることを、私たちはよく知っています。死んだ者は罪から解放されているのです。キリストと共に死んだのなら、またキリストと共に生きることにもなると私たちは信じます。」(ローマ6:3−6、8)

 聖パウロはキリストによく似ているので、キリストを真に愛する人の中で働かれるキリストの恵みの驚くべき証人です。以下の美しい聖書の言葉は、彼がキリスト・イエズスに「はい」と答えて以来、やって来る試みと苦しみの連続の記述です。これらの聖句を黙想してください。それは、これがリトル・ペブルにも当てはまると思うからです。

 「ところで私たちは、このような宝を、いわば「土の器」の中に人れて持っています。奉仕者としてのこの上なく優れた力は、神のものであって、私たちに由来するものではないということが分かるためです。私たちは四方八方から苦しめられるが、行きづまりはしない。途方に暮れるが、望みを失いはしない。迫害されるが、見捨てられはしない。打ち倒されるが、滅びはしない。私たちは、いつもイエズスの死に瀕した状態を体に帯びています。それはまた、イエズスの命がこの体に現れるためでもあります。実に私たちは生きているけれども、イエズスの故に絶えず死の危険にさらされています。イエズスの命が、私たちの死すべきこの身に現れるためです。」(2コリント4:7−12)

 長年に渡り、ことにこの10年、リトル・ペブルは多くの試み、困難、裏切り、中傷、嘲笑を、個人からも報道機関からも受けてきました。これは単に国内だけでなく、国際的な規模のものです。しかし、彼は全力を出して(アブラハムや聖パウロの如く)神は御自分の言葉を成就されることをよく知っていて、神に忠実であろうと戦ってきました。神の、御自分の言葉に対する誠実さは、聖パウロが美しく描写しています。

 「『私は信じた。それで私は語ったのだ』と聖書に書いてあるとおり、信仰をもたらす、その同じ「霊」をいただいているので、私たちも信じ、またそのために語ってもいます。
 主イエズスを復活させた方が、イエズスと共に私たちをも復活させ、あなた方と共に御前に立たせてくださるのだと、私たちは知っています。これら全てのことは、あなた方のためであり、それで恵みは一層多くの人々のもとで増し加わって、感謝は満ち溢れ、神の栄光があるようになるのです。」(2コリント4:13−15)

 これは非常に重要な章句です。なせなら、聖パウロは、旧約時代の聖なる人々の信仰をもって、自身を確認したからです。「私は信じた。それで私は語ったのだ」 この一節は、詩編116の一部分です。聖パウロの信仰は実に美しい。私は、リトル・ペブルは、この時代の「小さきアブラハム」として、この語句を容易に言うことができると思っています。古のアブラハムの如く、神は御自分の僕の正当性を証明され、国々の預言者とされることをよく知っていますので。彼は神に、聖パウロの如く忠実であり、キリストの神秘体のために身を完全に犠牲にしていると自負しています。聖パウロと同じ心で、リトル・ペブルは言うことができます。

 「私たちはいつも、イエズスの死に瀕した状態を体に帯びています。それはまた、イエズスの命が、この体に現れるためでもあります。実に私たちは生きているけれども、イエズスの故に、絶えず死の危険にされされています。イエズスの命が、私たちの死すべきこの身に現れるためです。それで死は、私たちの内に働いていますが、命は、あなた方の内に働いていることになります。」(2コリント4:9−12)

 更にあなた方の兄弟リトル・ペブルは、彼の苦しみが、全教会の利益のために役立っていることをよく知っています。「人々の間で恵みが増せば増す程、神の栄光に感謝が捧げられる」ために、三位一体の神は、このことを御許しになっているのです。リトル・ペブルの担っている十字架はとても重く、これが彼の人生における神の現存と、聖母から受けているメッセージの確かな印であります。聖ヨハネは、このキリストの福音の中心的課題であることを、旨く表現しています。

 「このように、神の子と悪魔の子とは、はっきり区別されます。神の御心を行わない人は、神に属していないものです。また兄弟を愛さない人もそうです。兄弟の皆さん、世があなた方を憎んでも驚くことはありません。私たちは死から命に移ったことを知っています。なぜなら、兄弟を愛しているからです。私たちが愛を悟ったのは、イエズスが私たちのために命を捨ててくださったからです。子たちよ、言葉や口先だけでなく、行いをもって誠実に愛し合いましょう。これによって私たちは、真理に属していることを知り、たとえ良心に責められることがあっても、神の御前に安心していることができます。」(1ヨハネ3:10−11,13−14.16,18−19)

 過去に起こった試みと迫害を通じて、リトル・ペブルは、公私における彼を破滅させようとした人々に、真の愛徳をもって堪え忍びました。聖ヨハネは上に掲げた章句で、こんな人は、本当の神の子であると証言しています。

次は、三重の契約の第三部分です。これはリトル・ペブルの、末来の教皇職にとって重要です。



C.最終的にペトロ2世となる終末の使徒の皇子(プリンス)

 全ての善意の人は、契約の預言者でありキリストの代理者としてのヨハネ・パウロ2世の後継者となる彼に一致しなければなりません。世界中の幻視者らの全てのメッセージは、この事実を何度も指摘しています。多くの機会に、主と聖母は、ヨハネ・パウロ2世の後に教会を指導してゆく、未来のキリストの代理者としてのリトル・ペブルについて言及してこられました。われわれが住んでいるごの時の光の中に、リトル・ペブルの未来の教皇職について考えてみましょう。



終末の時代

 聖母は、世界中の多くの御出現地を通して、この時代の「印」を解説しておられます。特に聖母は繰り返し、イエズスの再臨が近いことを言われています。ヨハネ・パウロ2世もまた近年、全教会への多くの教書で「印」を解説してこられました。

聖母: 「わが神なる息子イエズスの再臨は近いのです。この理由で私は主の再臨を宣言し、人類にとって重大なこの出来事に、わが子らを準備させるために地上にやって来るのです。それは初臨よりもはるかに偉大なことです。」(No 397、1993年7月13日)

 これよりずっと以前、1985年5月13日、御出現の聖地での公のメッセージで、主と聖母は、未来のペトロ2世としてのリトル・ペブルについての、神の秘められた計画を啓示されました。

聖主: 「近いうちに、われわれは邪悪な者マイトレーヤがこの世を支配し、彼と共に獣の印をつけられた者を、全て連れ去って行くことを許すであろう。わが子よ、あなたは反キリストと出会い、彼と戦うだろう。しかし子よ、知っておきなさい。地上の聖人たちは、しばらくは抑圧されるであろう。」

聖母: 「ヨハネ・パウロ2世は、母なる公教会のために大変苦しんでいます。彼は、毎日あなた方の祈りを必要としています。なぜなら、天にいます私たちは、もうすぐ彼を天国へ連れて行くからです。そこでは、彼が充分に受けるに値する安息が与えられるのです。反キリスト・マイトレーヤが地上に現れて、偽牧者、偽預言者、また偽教皇として、ペトロの聖座に君臨するのです。この偽ぺトロに惑わされないようにしなさい。天の愛する教皇ヨハネ・パウロ2世の後に君臨する教皇は、偽教皇で歴史に残る反キリストです。しかし子らよ、この偽牧者がわが息子の家を治める時、真のキリスト信者は隠れてしまっていることでしょう。しかし子らよ、反キリストの教皇がペトロの聖座についている間、一人の偉大で聖なる教皇が隠れているのです。この教皇はペトロ2世となり、歴史上最後の教皇ということになります。彼は暗闇の時代にある教会、人類の歴史における最終の時にある教会を率いるのです。」(No.28、1985年5月13日)

 時が進むに連れて、もっと深い意味が明らかにされていきました。

リトル・ペブル: 「(彼の幻視)私は今、聖ペトロ大聖堂を見ています。古い古い建物です。ローマの聖ペトロ大聖堂です。円屋根の背後に、黒みがかかった茶色の十字架があります。聖ぺトロ大聖堂の隣に、他の教会があります。聖ペトロ大聖堂によく似ています。輝くガラスのようですが、何も美しいものはありません。清潔そうで現代化されており、茶色の血のついた十字架が見えます。他の聖ペトロ太聖堂に似た建物があり、金で輝いており、中も美しいです。その後に白い十字架があります。」

聖母: 「わが子よ、あなたは今、神秘的結婚の神秘を見ているのです。あなたはイェッセの切り株(イザヤ11:19)の神秘を見ています。すなわち、聖なる代理者ヨハネ・パウロ2世が治めている古い教会、中央のは古い教会を全面的に新しくし、現代化された今日の教会を現しています。この教会にかかっている十字架を見ましたか? それは未来の聖なる教会の殉教なのです。ヨハネ・パウロ2世は、この教会を治めていますが、たった一人です。わが子よ、あなたは密かに、あなたの苦しみと祈りを通して、霊的に教会を指導する神秘的キリストの代理者です。すなわち、私からの知恵で、教会に対するあなたの助言です。沈黙の内に、あなたは新しい教会を治めます。わが子よ、あなたの見ている黄金の教会は、わが神なる息子イエズスが、地上にお還りになる時まで、物理的に指導してゆく、清められた教会なのです。子よ、あなたが主の力強い力によって、この教会を治めてゆくでしょう。今日の教会は、不純、堕落、腐敗の穴から救い上げなければなりません。」(No.333、1991年6月13日)

 この主題は過去、月が経つにつれ迫力を増し続けてきました。ヨハネ・パウロ2世の苦しみは、聖母が訴えてこられた主題でした。教皇様のために、愛の真実の連帯としての祈りと犠牲を捧げることです。多くの場合、聖母は、教皇の殉教が近いことに触れておられます。その一つとして、聖母は言われました。

聖母: 「聖なる代理者ヨハネ・パウロ2世のために祈りなさい。彼は神秘体の殉教者だからです。未来の代理者のために祈りなさい。彼は神秘家のための殉教者だからです。全ての世界中の神秘家、特権の霊魂のために祈りなさい。彼らは神の御前に、多くの子らの救いのため、重大な責任を負っているからです。」(No.377、1992年12月31日)

 1995年10月7日、主は重大なメッセージをリトル・ぺブルに与えられました。

聖主:「私が選んだ地上の神秘体を指導する代理者の如く、地上の神秘的教会を指導するため、私が選んだ私の光の子、愛のリトル・ぺブルよ、心配するな。あなたは不可謬ではないが、真理を所有している。あなたはわが羊を牧するため、真理はあなたと共にある。わが全ての羊たちの中から、えり抜かれているからだ。天国の鍵を受けたのはあなただ。地上のわが神秘的教会を指導する一つの聖寵として、わが魂はリトル・ぺブルに与えられたのである。神秘的教会の現在の分裂は、間もなく消滅する。それは近い内に特別な方法であなたに与えられる、ローマの代理者の命令によってである。わが子らが、一致の重大さを理解するための特別な光が与えられるであろう。一致は地上におけるわが家にもやって来る。全ての光の子らに一致をもたらすべく、来る年に特別な方法で、われわれは代理者を導いている。」(No.497、1995年10月7日)

 もっと明確に、聖母は、キリストの代理者ヨハネ・パウロ2世と未来の代理者ペトロ2世の、一致の必要性を説明してくださいました。

聖母: 「地上の神秘的教会は、一つの聖なる清き教会である体として、一致しなければなりません。それは選ばれた柱と新しい使徒たちの指導のもとに、「現在」の地上での教皇ヨハネ・パウロ2世の権威のもとに、そして将来には、教皇ぺトロ2世の権威のもとに統治されます。ペトロ2世とは、神的愛の「リトル・ぺブル」に他なりません。私は全ての子らに一致し、「光のチーム」として働くことを呼びかけます。あなた方が一致すれば、真の教会も一致し、母なる教会に多くの実をもたらすのです。それで聖なる代理者は、その使徒的教導職をもって、地上における全ての様々なミッションを是認し、勇気づけることができるのです。
 神の偉大な計画を信じ確認するために、各ミッションは、この一致に至らねばなりません。甘美なる子らよ、互いの違いと弱さを脇へ置いて、共に働きなさい。教会が新しい夜明けへと、信仰の英雄の新しい光へと立ち上がることができますように。神に向かって「はい」と言うことを恐れてはなりません。赦しを請うことを恐れてはなりません。意見が違うからといって、共に働くことを恐れてはなりません。そうではなく、真の一致の橋を築きなさい。今や選ばれた子供たちは、神の計画の真理を認識する時です。たとえ論理的思考故にそれを理解していないとしても、理屈は脇へ置かなければなりません。人間的理解は、脇へ置かなければなりません。甘美なる子らよ、理解するために祈りなさい。
 反キリストの時は近いのです。黙示録の成就の時は近いのです。今、共に立ち上がりなさい。そうすれば強くなって前進するでしょう。私はあなたたちにヨハネ・パウロ2世のもとの、一人の指導者を送りました。それは「清き岩」「リトル・ペブル」です。彼はヨハネ・パウロ2世が、私たちのところに来た後に、ペトロ2世となる者です。これは非常に近いのです。私はまた「リトル・ヨハネ」を遺わしました。彼は「リトル・ぺトロ」の援助者です。この二人の柱が、光の子らに一致をもたらすのを助けるでしょう。
 私はまたあなたたちに、世の光となるべき他の使徒たちを送りました。けれども、彼らが一つのチームとして一致しない限り、彼らは光となることはできません。地上の戦闘の教会のための一致と助けは、粉々になった神秘的教会にはないからです。一致した強力な「真理の軍団」においてのみ、教会と世は反キリストと戦い、来たるべき非常に困難な時期に打ち勝つために導かれ、強められることができるのです。」(No.499、1995年11月1日)



終末の使徒たち

 多くの場合、主と聖母は、リトル・ぺブルを「小さきぺトロ」として言及されてきました。これは彼が、終末の時の聖母の使徒のプリンスであるからです。聖母は多くの場合、彼女の12使徒のことをお話しになりました。明白に、彼らとリトル・ペブルとの関係についてです。

聖母: 「今日は、私の使徒と私の小さい息子、愛のリトル・ペブルが、母なる聖会の代理者となった時、彼と共に働く使徒たちのことを、世界に知ってもらいたいと思います。(聖母は小さきヨハネと小さきバルトロメオを、この時確認され、他の者もちょうどよい時に明らかにすると指摘されました。)世界の子供たちは、教会を支配し人類を助け導くことに、重大な責任が始まっている使徒たちのために祈るべきです。私の子よ、あなたが司祭であるとき、愛のリトル・ペブル、全ての使徒があなたと共に集まり、それで教会は誰について行くかを知るでしょう。」(No.398、1993年8月13日)

 この章の要約です。リトル・ぺブルは「リトル・アブラハム」として、またヨハネ・パウロ2世の後の、未来のキリストの代理者として語られている、多くの中から選び出されました。彼は、主が言及された「王国の鍵」の、注目すべき恵みを受けています。そしてキリストの神秘体の、真の一致を回復する使命を受けています。これは将来、ヨハネ・パウロ2世の特別な命令を通してもたらされます。信仰の預かりものに対する管理と、忠実な翻訳は、常に聖なる教導権です。教皇は教え、支配し、信仰の賜を完全に維持するため、信者の体全部を浄化し、精神面と真実さにおいて、礼拝する純粋さを保つことに首位権を持っておられます。今や恵みと権威の重要な題目を告げるときです。





第4部:聖寵と権威の線(系統)


 聖母のメッセージは、神の子らの一致を常に推進してきました。聖母は、教導権への忠実さを育ててこられました。キリスト教徒の生活における、教導権の基本的役割を理解することは重要です。われわれの時代は、宗教の権威の寛大さについて知られていません。大低の人々は「良心の自由」の誤解に基づいて、教会の権威に対しての「不同意」を正当化しています。教皇ヨハネ・パウロ2世は、教義委員会の集会で、最近の公式会見の席上で、この問題に大きな光を与えてくださいました。

ヨハネ・パウロ2世:「教会の教導権の意味は、教義の真理と関連しで考えられねばなりません。その力と権威は、実際キリスト教徒の真理の力と権威に証明されています。教導権、その権威は、イエズス・キリストの御名において行われます。(参照デイベェルブムNo.10) 教導権は、真理への奉仕の一機関であり、真理は人間の歴史を通して忠実に手渡され、止まることがありません。」(オッセルバトーレ・ロマーノNo.48−29、1995年11月)

 教会の歴史を通じて教導権は、信仰を護るために注目すべき干渉を行ってきました。教導権による権威の行使を常に批評する人、この権威に不快を感ずる人々がいました。これは社会の特定の部門に広く行き渡っている、誤った概念に基づくものです。教皇は、この点を明らかにされました。

ヨハネ・パウロ2世: 「それは権威の捉え方の間題です。なぜなら共同体は、基本的に神の御言葉にともに忠実であること、また結果的に、真理による生活を確信することに基づいているからです。信ずべき事柄を決定し、表明するために、権威は否定できないものです。それ故、緊急に権威の公式の概念を復活させる必要があるように思われます。単に形式的法律の見地からでなく、もっと深くキリスト教徒の忠実を保障し、自ら護り、導き、信ずる者が使徒の説教と接触し、信者の現実そのものの源泉となる伝統を存続させる手段としてです。」(オッセルバトーレ・ロマーノ、No.48−29、1995年11月)

 このように、教会の教導権に関する教えは明白です。司教区や小教区の段階で、この権威の適用を眺めることは重要です。現時点で司教、司祭は、教会の多くの問題についての最前線です。御出現はまず、司教区の段階で広まります。霊的指導と司牧的見地から、幻視者に与えられたメッセージについて、信者は明白な指示を与えられなければなりません。この段階で司祭は、メッセージを通して信者に回心と再福音化を伝えることには批判的です。われわれは、司祭を通じての聖寵の流れをよく認識しなければなりません。



司祭を通しての聖寵の流れ

 識別の権能は、叙階式と更には司教の聖別により、教会の位階に委ねられています。カトリック要理は、この聖寵の流れについて言及しています。

カトリック教会のカテキズム: 「完全で活きた福音を保護するために、使徒は司教を後継者として教会に残した。使徒は、司教に教える権威の立場を与えた。実際、霊感を受けた書物に、特別な方法で説明されている「使徒的説教」は、世の終わりまで引き続き受け継がれ、保護されてきた。」

 第2バチカン公会議は、聖寵の流れと権威について、この真理を強調しています。

「司教たちは、使徒の後継者であればある程、全ての人に教え、被造物に福音を説く使命の全権を、天に於ても地においても、主より与えられています。それで全ての人は信仰、洗礼、十戒の遵守を通して救いを得ることができます。司教たちは、新しい弟子をキリストに導く、信仰の先駆者であります。彼らは公式の教師であります。すなわち、彼らに割り当てられた人々に信仰を教えます。彼らの考えを知らせ、行動を指導するよう定められた信仰です。そして聖霊の光の下に信仰を輝かせ、新古の啓示の貯蔵所から信仰を引き出します。(マタイ13:52参照) 彼らは果実を実らせ、誤謬から信者の群れを遠ざけるよう見守るのです。」(ルーメンゼンチウム24,25)

 それ故、司祭織を適しての聖寵の流れは、真理の守護者として必要です。適切な識別の賜はここにあります。取り去られることはありません。それは使徒の後継者として、この権利を行使する司教たちに属します。それは実際、魂の中の聖霊の働きを息苦しくさせるものではなく、むしろ善いものを全て受け入れ、聖性の内に教会を築き上げるのに利益となります。第5部では、権威の乱用の問題を話したいと思いますが、ここでは教導権を補完する、他の聖寵の流れを見てみましょう。



預言的聖寵の流れ

 これは各世代における教会の改革、再生に関係しています。教会は、使徒と預言者の上に建てられました。主は最後の晩餐において、聖霊降臨の時に聖寵を送ると約束なさいました。その方を「いつまでもあなたたちと一緒にいるようにしてくださる。真理の霊、その方を」(ヨハネ14:16) 真の預言は、保管されている信仰に矛盾しないし、むしろこの保管されているものの中に隠されているものを実現します。聖霊はキリストの神秘について、教会の理解を深めてくださいます。過去200年間に、無原罪の聖母の勝利について、幻視者や神秘家により、多くのことが明らかにされました。聖寵の流れは、主の輝かしい再臨と、ファティマの聖母に預言された新時代について、世界が注意することに焦点を当てられました。神は、世界中で多くの幻視者を立てられ、教会と、現時点で地球的悪に脅かされている世界の、発展と再生を促してこられました。1917年、聖母はファティマの子供に、われわれの時代に対する神の御旨をお話しになりました。



マリアの汚れなき御心へのロシアの奉献

 これは預言的聖寵の流れの、最近の特殊な例です。1917年7月13日のファティマの牧童に対する聖母の御出現は、とても意味深いことです。聖母は、世界でも非常に重要な人物、すなわち教皇に特別な要求をなさったことを、教会と世界に知らされました。今世紀の諸教皇は、ファティマの御出現に従って、この要求を果たす責任がありました。聖母が語られたことを手短に見てみましょう。

聖母:「あなた方は、哀れな罪人の霊魂の行く地獄を見ました。彼らを救うため、神は私の汚れなき御心の世界的な信心をお望みです。私があなた方に言ったことが果たされたら、多くの霊魂が救われ、平和が来るでしょう。戦争は終わるでしょう。しかし、もし人々が罪を犯すことをやめないなら、ピオ12世の代にもっと悪いことが起こるでしょう。あなたがある夜、未知の光が輝くのを見たら、神がお与えになる偉大なしるしであることを知りなさい。すなわち神は、戦争、飢餓、教会と教皇への迫害などの手段によって、世界をその罪のため罰しようとなさっているのです。これを阻止するため、ロシアを私の汚れなき御心に奉献することと、初土曜日に償いの聖体拝領を願いにやって来ました。
 もし、私の要求が聞かれるなら、ロシアは改心し、平和があるでしょう。さもなければロシアは世界中にその誤りを広げ、戦争を引き起こし、教会は迫害されるでしょう。善人が殉教し、教皇はひどく苦しみ、多くの国々が消滅するでしょう。最終的に私の汚れなき御心は勝利し、教皇は私にロシアを奉献し、ロシアは改心するでしょう。世界に平和の期間が訪れるでしょう。ボルトガルは信仰の教義を常に保つでしょう。」(1917年7月13日、ファティマの聖母、シスター・ルチアの手記より引用)

 多くの聖寵とその結果は、聖母の要求に対する反応いかんによって左右されます。このメッセージとそれにつれて起こる出来事は、預言的聖寵の流れの有効性、合法性の明らかな確認であり、神はその中で、世界に何か起こらねばならぬかを知らせようとなさっています。こちらか、あちらか。もし要求か聞かれるなら、ある結果がやってくるし、そうでなければ他の結果となるでしょう。ファティマの聖母を通して示された神の御意志を行うことは重要です。われわれは、ロシアがその過ちを広め、聖母の汚れなき御心にロシアを奉献する要求を満たすことなき歴史の中に生きてきました。聖母は上記の約束を保留なさり、再び償いの聖体拝領とロシアの奉献を願いに来られました。1925年12月10日、聖母はシスター・ルチアに御出現になり、汚れなき御心が茨に囲まれていることをお見せになりました。

聖母: 「わが娘よ、茨に囲まれたわが心をご覧なさい。恩知らずの人々の冒涜と忘恩が、毎瞬間私を突き刺すのです。少なくともあなたは私を慰め、5か月間初土曜日に告解し、聖体を拝領し、ロザリオ一環を唱え、ロザリオの15玄義を黙想しながら、私と共にとどまる全ての人々を、救いに必要な聖寵をもって、臨終の際に助けることを約束すると告げてください。」(1925年12月10日、聖母よりシスター・ルチアヘのお言葉の引用)

 全ての人々が、償いの聖体拝領をするようにとの聖母の要求なのです。これは条件付の約束の形の、預言的聖寵の流れの見本です。これは全教会に公開されています。聖母の願われることに従うことは、とりもなおさず神の御意志です。神の聖寵への返答は、各人にとって自由ですか、確かに重大な結果をもたらします。1929年6月13日、聖母は再度御出現になり、ロシアの奉献を要請されました。聖三位一体と汚れなき御心の美しい幻をシスター・ルチアにお見せになった後、聖母は時がきたことをお告げになりました。

聖母: 「『神は教皇が全世界の司教と一致して、私の汚れなき御心にロシアを奉献すること、その手段により世界を救うことを教皇に要請なさる時がやってきました。私に対して犯した罪のために、神の正義が有罪と判定される多くの人々がいます。このため、私はこの意向をもって、償いとあなた方自身の犠牲と祈りを願ってやって来ました。』
 私は聴罪司祭が、聖母が望まれたことを書き取っておくようにと命じられたので、このごとを説明しました。後に主は、親しい交わりの中で私に不平を申されました。「彼らは、私の要求に注意を払おうとはしない。フランスの王のように彼らは後梅するだろうが、もう遅い。ロシアは既にその誤りを世界中に広げ、戦争を挑発し、教会を迫害し、教皇は大いに苦しむことになろう。」(1929年6月13日、シスター・ルチアの言葉より引用)

 最近の預言的聖寵の流れを通して知られるようになった神の御旨を果たすことが、いかに大切であるかお分かりになったことでしょう。聖主と聖母は、霊魂の善のために、天が指示したことに服従することの必要性を指摘されました。この時代に於けるリトル・ぺブルの役目は決定的です。聖主と聖母が彼に与えられたメッセージは、全世界にとって非常に重要です。

 神がリトル・ぺブルにされた三重の契約は、絶大な重みを持つものです。古のモーゼのように、リトル・ペブルは、来たるべき大天罰を通して生き残る神の民を導かねばなりません。これらのメッセージを読み、それに従って人生を形成することが必要です。これが神がリトル・ペブルを立てられた理由です。これが教会が暗黒の日々にある時、霊的指導を与えるべく、神がシエナの聖カタリナを立てられた理由です。この間題に関して、教皇様は通常謁見で非常に重要な点を説明なさいました。

ヨハネ・パウロ2世: 「教会の歴史と聖人の生涯を見ると、聖霊が預言的御言葉の霊感をお与えになるのは、キリスト教徒の共同生活を発展、もしくは改革を促されるときであるように思われます。これらの言葉は権威を行使する人々に向けられています。シエナの聖カタリナの場合がそうです。彼女は、教皇がアビニヨンからローマに帰国されるよう助言しました。ことに教会にとって困難な時に、教皇や教会の他の牧者たちが使命を果たすことができるように、光と力を与えた多くの信者や聖人たちがいます。」(オッセルバトーレ・ロマーノ、1992年7月1日、N.26)

 このように、教会は信仰に基づいて導かれるだけでなく、預言的聖寵の流れによっても導かれるのです。

聖トマス・アクイナス: 「預言は、われわれに信仰に基づいて教えるだけでなく、行動も指導することで、神的真理の知識に導いてくれます。そのようなわけで、信者の霊的利益となるとき、その人がするべきことを神は指導されます。」(神学大全、第2−2、質問174,6)

 この手紙の終わりには、リトル・ぺブルの私生活を取り扱わねばなりません。また、この結論の終わりにある特殊な問題も扱います。一人の人間としてのリトル・ペブルについて、正しい理解をすることか必要です。





第5部:結論

リトル・ペブルの私生活

 8年間におよぶリトル・ぺブルの聴罪司祭として、彼の私生活を理解するのに、私は大抵の人より有利な立場にあります。私は彼と共に毎日働いています。聖シャーベル修道会の共同体は、カトリック家族の固く結ばれた団体で、全員が修道会の信仰生活に努カしています。われわれは祈り、仕事、娯楽など全てを共にしています。われわれは修道会の会則・会憲に従って、聖性の共通の目標のために働いていますので、全員がキリスト信者の徳を生きるべく努力しています。私はリトル・ペブルを知るに充分な機会をもってきました。彼の修道会の共同生活の年月、私は彼の喜びと悲しみの一部分でした。実際、共同体の各人がこの経験をもっています。各人が共同体建設のため、共通の目標と目的を遂行するため、共同体会議で共に働きます。彼が全修道会の調停者です。しかし、彼は共同体の第三会員です。彼が創設した同じ会則・会憲に拘束されているのです。



既婚者

 リトル・ペブルは8人の子持ちの既婚者です。そのうえ、彼は聖母のミッションのため事務所で働いています。彼は多くの幻視者、神秘家、特権の霊魂と、個人的に郵便や電話やファクスなどを通して、毎日接触しています。彼は、聖シャーベル修道会の創立者で、全ての共同体の調停者だからです。彼は、オーストラリアや世界の広範な地域の人々と活発にかかわっています。

 現在、世界中で11の共同体かあり、なお3つが初期の段階にあります。彼は良き父親で、家族と仲の良い家庭人です。彼の毎日の生活はバランスがとれていて、家庭への義務を優先させています。彼の妻は幸せな婦人で、家庭と子供の世話をする母です。彼はしばしば告解の秘蹟にあずかります。彼は共同体で毎日ミサに与り、家族への義務にさしつかえがなければ、共同体の祈りにやってきます。これら全てに増して、彼は主の御傷を受けています。たびたび痛みのために眠れません。それにも関わらず、翌日仕事にかかると言ってきます。夜はしばしば、神が彼をバイロケーションでどこかに送ろうとされ、天使が彼を連れて行きます。これは肉体的に非常につらいものです。



平和をもたらす人

 彼は、多くの注目すべき慰めを持っています。彼はイエズス、マリアを毎日見ます。特にミサに与った時や聖体拝領の後にです。彼は守護の天使や、神の仕事で彼を助ける他の天使を見ます。彼は非常に謙遜で、夢中になっていることがあっても、人々のために常に時間を割いています。彼は忍耐強く、試みにあって戦っている人々のために、神の憐れみを待っています。彼は、助けを求める人々の必要をとりなしています。彼は、神と隣人愛で一杯です。

 利害の対立を調停するよう、しばしば呼ばれます。人間的問題の故に、日毎にそういう経験をします。彼は常に全員の一致を推進します。聖寵の流れが、霊魂の霊的指導にやって来る時は、司祭を通してそれに従っています。彼は、イエズスが課された十字架を受け入れています。それは彼が神を愛し、親しくおもてなししたいからです。神は彼の真の宝で、現実の世界なので、心と口で神を運んでいます。彼は、神の証人です。イエズス、マリアは、深い悲しみと喜びに彼を参与させておられます。それが、彼が神をたいそう美しく、また説得力のある話し方をする理由です。彼は、十字架の影の中で、積極的に生きている深い信仰の持ち主です。



名誉

 私はまた、リトル・ぺブルの名誉と英雄的徳について証言したいと思います。果実によって木を語ることができます。彼が神の御旨に忠実に兄弟、姉妹のために命を差し出してから久しくなります。神は彼に、ただ信仰、希望、愛のみで困難な事業を遂行するよう命じられました。1983年、聖母は、彼に仕事をやめて全ての時間を、神なる御子と汚れなき御心のために働くよう求められました。聖母は彼に、後梅はしないだろうし、聖母が用意するから、生きる手段に欠くことはないと約束されました。聖母の勧めに、彼は完全な信仰と信頼をもって従うことを決意しました。彼は優先すべきことを行い、決して後を振り返りませんでした。しかし、彼は多大の迫害を、ことに聖職者から受け始めました。そこには長い歴史があり、この書面で全ての事件を詳細に書き尽くすことはできません。沢山の神の御言葉の拒絶という心の苦しみに彼は耐えてきました。聖母が全てにおいての彼の逮難所です。



「私はあなたの人生の星です」

 神は御自分の預言者に、沢山のことを頼まれました。世は、神が何を語ろうとなさっているのか理解しないかのようです。それはどの時代も同じでした。人々は光よりも闇を愛しています。預言者エレミヤの時代、主は人々の頑囲さを悲しまれました。

「私の声を聞け、そうすれば私はお前たちの神となり、お前たちを私の民とし、幸せになるように、私の定める道を歩き続けさせよう。だが、彼らは私の言うことを聞かず、耳を貸さず、頑なな悪心のままに行い、前に進むどころか後ろにさがった。その父たちがエジプトの地を出た日から今日までそうである。私は僕である預言者たちを、たえずひたすらお前たちに遣わしたが、彼らは聞かず、耳を貸さず、頭を頑なにし、父たちよりも悪いものになった。お前は彼らに、これら全てのことを語れ、だが彼らは聞くまい。お前は彼らを呼ぶが、彼らは聞き入れまい。彼らに言え、これは神なる主の御声を聞かず、懲らしめを受け入れなかった民である。真実はなくなり、その口から消えた。」(エレミア 7:23−28)

 わが主の時代も同様でした。そのため、イエズスは人々に喩えで御話しになりました。主は使徒に仰せられました。「彼らには喩えで話す。彼らは見ても見ず、聞いても聞かず、理解しようとしないからである。こうしてイザヤの預言は実現した。『あなたたちは聞いても悟らず、見つめても認めようとせぬ。この民の心ば鈍くなった。耳を塞ぎ、目を閉じた。目で見ず、耳で聞かぬように、心で悟らぬように、改心して私に癒されぬように。』」(マテオ13:13−15) イエズスへの拒絶は、イエズスの御名の下に派遣された者にも感じられました。

 「真に私は言う。あなたたちが私の兄弟である、これらの小さな者の一人にしたことは、私にしたことである。」(マテオ25:40) 主を拒むことから、世は回心する必要があります。それはイエズスが送ると約束された聖霊の御業です。「そして、その方が来る時、罪について、義について、審判について、この世の過ちを指し示すであろう。」(ヨハネ16.7) 教皇様は、全ての罪についての自覚について、基礎的な真理の説明をされました。

ヨハネ・パウロ2世: 「ゴルゴタの罪に関し、罪なき小羊の死に関し、世界を悟らせることにより、聖霊降臨の日に起こったように、聖霊は、人間の歴史の中のどのような場所、どのような瞬間に犯された罪でも全て明らかにされる。聖霊は、罪とキリストの十字架の関係を示します。「確信すること」は罪の悪、すべての罪とキリストの十字架との関連を示すことです。」(回勅「ドミニム・エト・ヴィヴィフィカンテム」32章)

 教皇ヨハネ・パウロ2世は、戦争を止め平和を作るために、繰り返し和解を呼びかけられておられます。彼は、訪れる諸国の人々を聖母に奉献しています。教皇パウロ6世は使徒的勧告「エバンジェリ・ヌンティアンデイ」(82章)で、聖母のことを「福音化の星」と呼んでおられます。聖母の浄配である聖霊は、世に罪を「確信させ」、その罪の贖い主を示す業において、聖母をお使いになられます。

聖母: 「天の母である私は、あなたたちの人生の星です。東方の三博士たちのように、世を贖うイエズスヘの星に続きなさい。」(メッセージNo.508、1996年2月3日)

 幻視者は、聖母の「ボイス・ボックス」です。教会を強めるために預言が与えられます。教会位階と競合するものではありません。教会は逆らいの印であるだけでなく、イエズスのような預言者でもあります。御旨を行うために、預言者は肉において苦しまなければなりません。



預言者は時の印

 リトル・ぺブルは、ヨハネ・パウロ2世と密接に働く契約の預言者であるという点で特別です。彼は、神が契約を新たにされようとなさるのを、すべての民に示す印となっています。聖母は彼を「星」と呼んでいます。出現中の聖母の御心の鱗に「星」があるのをリトル・ペブルは度々見ています。初めはそれか何を意味するか分かりませんでしたが、聖母は教えてくださいました。

聖母: 「わが子よ、あなたは皆が真理と正義の道をたどるための星です。それは私の御心の隣にあります。ですから皆はそれを見て、教会と世に対する永遠の御父の御旨が分かるでしょう」(メッセージNo.398、1993年8月13日)

 主が預言者エゼキエルに、彼は世に対する「印」であると仰せられました。

「主のみことばは下った、「人の子よ、私は、お前の目の喜びを、突如として奪い去る。嘆くな、泣くな、涙を流すな。黙って悲しめ。喪をつけず、頭に布を巻き、足に履物を履き、ロひげまで布を垂らさず、喪のパンを食べるな」。
 私はその朝、人々に話した。その夕方になって、私の妻が死んだ。翌朝、私は命じられた通りにした。すると人々は私に向かって言った。
 「あなたがしていることが、私たちにとってどんな意味があるかを説明してくれ」と。私は答えた、「主のみことばは下った、『イスラエルの人たちに告げよ。主は仰せられる。見よ、私はお前たちがあつかましくも誇りとするもの、お前たちの目の喜び、心の魅惑とする私の聖所を汚させようとしている。お前たちの残す息子と娘は剣で倒される。お前たちは、私のしたようにせねばならない。口ひげまで布を垂らさず、喪のパンを食べず、頭に布をつけ、足に履物を履け。嘆かず、泣かず、むしろ自分の罪のためにやせ衰えるほど互いに嘆き合え。エゼキエルはお前たちの印である。先に言ったことが起こるとき、お前たちは、彼がしたことをすべてまねよ。そうすれば、私が主であることを知る。』」(エゼキエル 24:15−24)

 何と多くの人が、人間的論理と理性で、リトル・ぺブルを裁いていることでしょう。人間的論理では神の神秘が分からないので、彼らは増々耳も目も見えなくなっていきます。これは主が地上におられたときと似ています。「印」を求める人々に、主は仰せられました。「今の世はよこしまな代で、印を求めるが、ヨナの印の他は与えられぬ。ヨナがニネベの人の印になったように、人の子は今の代に対して印になったのである。審判の日、ニネべの人は今の代の人と共に立ち上がり、今の代を罪に定めるだろう。なせなら、彼らはヨナの言葉を聞いて悔い改めたからである……」(ルカ11:29−32)

 1985年に主は、リトル・ペブルをもう一人のヨナとして言及されています。大きな戦い、ハルマゲドンの戦いについて主は語られる。

聖主: 「私は間近い災いについて世に警告するために、世にもう一人のヨナ、愛のリトル・ペブルを送っている。わが子よ、お前は地上の教会の軍勢を導き、この最後の時代において、子供たちをルシファーに対する勝利に導く。天の元后がお前の導き手となる。」(リトル・ペブルに与えられたメッセージ、No.28、1985年5月13日)

 ヨナのようにリトル・ペブルは、私たちの世代の「印」です。神は新しい「三重の契約」を彼と交わしたからです。見ても「見ず」、聞いても「聞かない」私たちの世代が、再び神の御旨に心を改めるまでのことです。それは彼らが、リトル・ペブルは私たち全てにとっての印で、神は真に御旨を行うよう、この世代を招いておられるという真実を受け人れようとしないからです。ソーンブッシュの受けたメッセージを説明します。

聖母: 「私の小さき「白き岩」、愛のリトル・ペブルのために祈ってください。彼は今、受難を深く生きており、多くを求められているからです。愛の甘美なる岩のミッションは、彼が多くの昔への印、真理の印、希望の印、勇気の印となるまで増します。彼を迫害する者、あざ笑う者のために祈りなさい。」(マリアからソーンブッシュへ、1995年11月13日、カナダ、ラブニール)

 聖母は、彼女の初期の1985年5月13日のメッセージで、小さき息子を導くことを約束しています。

聖母: 「挨拶します、小さき「白き岩」、「愛のリトル,ペブル」、時の終わりの「小さきアブラハム」、汚れなき御心から挨拶します。私はあなた、小さき「岩」を導きます。今あなたを導いているように。私の内に棲んでおられる聖霊は、あなたの霊魂に特別な光を送っています。」(ソーンブッシュへのメッセージ485、1995年9月15日)



神に仕える働きにおける一致

 この手紙もそろそろ終わりに近づいていますが、アブラハムとロトに起こったことと、リトル・ペブルに起こったこと、今も起きていることとの類似について記そうと思います。見方によっては、私が記そうとしてることは悲劇です。それはロトにとって個人的悲劇で、アブラハムの寛大な心を大いに苦しめる大きな喪失です。アブラハムは、甥のロトを本当に愛していました。彼らが別々に別かれるのは、アブラハムの意志ではありませんでした。そうならねばならないことはなかったのでした。最終的に彼らが別れるのは、神の御旨ではありませんでした。ロトは、アブラハムの元を去るべきではなかったのです。これは性急で慎重さを欠いたもので、最終的にロトにとっては恐るべき間違いでした。より深く見てみましょう。



アブラハムとロト

 アブラハムとロトは、家族、同族と共に、神の御旨を行うため出立しました。何年もその地に滞在していました。一見、神が御約束を守られている証拠はありませんでした。彼らが移住するようにと言われたエジブトには飢餓がありました(創12:10−20)。彼らは、そこでとてもよく歓待されました。アブラハムとロトが家畜、金、銀で大変裕福になり、帰還するときがきました。このとき、悲しい出来事が起こったのです。ロトとアブラハムの別離です(創13:1−13)。これは神の御旨ではありませんでした。それは従者についての人間的不忍耐、プライド、貪欲によるものでした。ロトは、伴の者たちとともに離れることを選びました。これは誤りで、ロトと従者に、数え切れない悪い結果を招いたのでした。これをアブラハムは悲しみましたが、神はこの別離のすぐ後、約束を新たにされました。それは「見渡す限りの全ての土地を、私はお前と子孫に永遠に与える。私はお前の子孫を地の塵のように増す。地の塵が数え切れないように、お前の子孫も数え切れない程になる。」(創13:15−17)

 ロトの生涯に起きたことは、真に悲しむべきことでした。彼は益々、神からの光を失い、慈悲深くなくなり、アブラハムと共にいたいとも思わなくなりました。アブラハムがロトに選択を任せたとき、ロトは下男を連れてソドムとゴモラに行くことを選びました。これは信じ難い悪い選択でした。ロトがそのことに気づかずにいることは不可能でした。聖書には「ソドムの民は悪しき者で、主に対して大いなる罪人である。」(創13:13)とあります。ロトはそんな所に行くよりは、他の選択をすべきでした。このすぐ後にロトは、この悪しき者たちから侵害されました。そんな悪い所に住んでいては、災いが降りかかるのは時間の問題でした。4人の王がソドムの王と戦争することを決めたとき、そういう時がきました。街は侵略され、ロトと家族は、家財と一緒に捕虜になりました。彼らは別の所に連れて行かれました。アブラハムがロトが捕われたことを聞くと、彼はすぐさまロトと家族を救い出すために、敵と戦う318人の男を召集しました。アブラハムとその男たちは敵を夜、襲い、打ち負かしました。「彼は全ての品々、ロトの親類と所有物、婦人たちと人々を再び奪い返しました。」(創14:15) アブラハムの勝利は、本当に奇跡的でした。それはアブラハムの神の加護と、摂理のうちの信仰と勇気の真の証しでした。メルキゼデクはこのこと証ししています。「サレムの王、メルキゼデクは、パンとワインを持ってきた。彼は至高なる神の祭司だった。彼は祝詞を述べた。『天と地の創造主なる至高なる天主によりて、アブラハムは祝せられた。お前の敵を、お前の手に渡した至高なる天主は祝せられ給え。』(創14:18−20)

 アブラハムによって災いから救われた後も、ロトがまだソドムに住みたいと思ったことは、とても信じ難いことです。でもそうしたのです。ロトとその家族は、小さな「パラダイス」と感じたソドムに再び腰を落ちつけたのでした。このような悪しき人々の盲目さは、想像することが難しいことです。にもかかわらず、ロトは戻ってアブラハムと共に生きようとは思いませんでした。時がたって、主なる神はこれらの都市を滅ぼし、更地にすることを決められました。主なる神はこの考えをアブラハムに打ち明けました。神はソドムの町を、その極悪さ故に滅ぼすことを望まれました。この時点でアブラハムは、町の人々とロトのために、神が彼らに罰を下されることから免れるように介入しました。アブラハムは懇願しました。「あなたは義人を、罪人と共に本当に滅ぼされるのですか。たぶん、町には50人の義人がいるでしょう。本当に打ち倒してしまうのですか。そこにいる50人のために町を免れさせないのですか。そんなことをなさろうと思わないでください。義人を罪人と共に殺し、義人を罪人のように扱われないでください。そうなさろうと思わないでください。全地を裁かれる御方が、正義を行われないのですか。」(創18:23−26)

 この神とアブラハムの対話の結果、神はすぐにも破壊しようと思われていたソドムに2位の天使を遣わされ、ロトとその家族に避難するよう警告してくださることになったのでした。天使たちはロトをソドムから救出しなくてはなりませんでした。この後におよんでも、「ロトはためらったので、天使は彼の腕をつかんで、妻と二人の娘と共に連れ出しました。御憐れみによって神は彼を省みられたからです。」(創19:16) 神は霊的に貧しい者に憐れみ深くあられます。ロトは大変恐れて、近くの町に行がせてくれるよう天使に頼みました。再び神は憐れまれて、ソドムが破壊される前に、彼の家族がその町に辿りつけることを許されました。ロトの妻は、天使の振り返るなという言いつけに背いて、塩の柱になってしまいましたが、アブラハムの取次によって、ロトの家族は再び助け出されました。「それは神が町を平らになさったときのこと、神はアブラハムを心に留め、ロトの住んでいた町を打ち倒す災いからロトを救い出されました。」(創19:29) 以後のロトについての記述は、聖書にはありません。しかし、その子供たちは、モアビテとアモニテの二つの部族の先祖となります。それは異教の国家なのです。これが、ロトがアブラハムがら離れ、神の約束を信じなかった、たった一つの選択の結果なのです。ロトはそうすべきではなかったのです。それは神の御旨ではなく、彼はアブラハムと共にいるべきだったのです。



「小さきアブラバム」との比較

 以上のことから、ロトは一致から離れるべきではなかったことがおわかりでしょう。アブラハムは人間的論理に矛盾するように見えることでも、神の約束を信じました。私はこの話しは、リトル・ペブルと彼から離れて「世」に戻った多くの人々にも当てはまることだと思います。聖母は、メッセージで与えられた真理に留まるようにと仰せられています。現代の多くの人々は、神の真理との一致を破り、ロトに似てしまっています。隣の芝生は青く見えます。それ故、ロトは彼のバラダイスを選びました。アブラハムは神の御旨に従うことを選びました。狭い道です。リトル・ペブルもキリストの十字架の狭き道を選んでいます。

 この何年もの間、私は多くの人々が、リトル・ペブルに与えられたミッョンに来ては去るのを見てきました。それらは、ロトの信仰の崩壊と驚くべき類似があります。全ての善意の人々が、リトル・ペブルに委ねられたミッションを信じる者となることは、神に従うことなのです。ロトがアブラハムのもとを去るのに言い訳はできません。それは徳の不足、十字架を担う神からの光と力を失い始めているからです。なぜ、そんなにも盲目となったのでしょうか。それは家畜の世話をするべき、争ってばかりいる下男たちに同意してしまったからです。ミッションを去るのは皆、徳の不足からです。噂、悪口、伝聞に耳を貸し、疑いが心に入り込みました。疑念は、十字架を担うために求められる徳の実践への拒絶によって、益々膨らみました。

 聖母は子供たちを、神の御言葉と御旨の真理のうちに一致させます。リトル・ペブルヘの多くの裏切りは、彼の心を痛めました。それは彼とそのごく近い友人と神だけにしかわからないことでした。裏切り者から彼が受けた苦しみを知っている人は、ごくわずかです。マスメディアからの誹謗はまた別の十字架です。ほとんどの人は、リトル・ベブルが神からどんな祈りや苦しみを求められているか知りません。それをキリストの民の群れのために献げることで、多くの霊魂が救われているのです。このミッションの近くにいない人にそれは決してわからないでしょう。聖性の実りを豚に与えてはなりません。多くの者に踏みにじられるのが目的ではありません。神はリトル・べブルが国々の光となることを望んでおられます。



メッセージNo.510(1996年3月2日)

 これはよく理解していただきたいメッセージです。リトル・ペブルの精神と心の苦悩が、彼自身の言葉によってよく表されています。それは信者への照らしのためです。神の道を理解しようとする他の多くの者も、同様な苦しみを味わいます。聖主と聖母の御答えを、よく黙想してください。このメッセージをたびたび読んでください。ここに全では転載できませんが、大いに役立つはずです。リトル・ペブルの個人的な苦しみに、より目を開かれるでしょう。なぜ従順がかくも大切なのかもわかるでしょう。神の御目に「人間の値」がどれほどのものとして写るかわかるでしょう。そして、イエズスとマリアが今、啓示なさっていることの目的を悟られるでしょう。その全ては霊魂の救いのためなのです。



個人的な呼びかけ

 たとえこの人々が真理の道から離れたとしても、聖母は彼らを呼び戻されるのです。神は無限に慈悲深き御方であり、子らの罪がどのようなものであろうとも赦されます。私たちは皆何らかの点で放蕩息子であり、重要なことは、神の光の真理のうちに生き、御旨を行うことなのです。リトル・ペブルに託された聖母のミッションを離れた全ての人々は、聖母からの一致と愛への絶えざる呼びかけを再考していただきたいと思います。リトル・ぺブルは、この世代のために三重の契約を委ねられています。あらゆる善意の人々が、彼と一致することが必要です。反キリストの故に訪れる大棄教の間、忠実な残りの者たちを導くために彼は選ばれたのです。マリアの全ての子供たちは「リトル・アブラハム」と一致しなければなりません。



預言者に従う者は、預言者に与えられる報いに与る

 歴史上の各時代において、神が民のために立てられた預言者を通して、特別な祝福、治癒、奇跡を受けた前例が聖書には数多くあります。アブラハムは唯一の例ではありません。ノエ、モーセ、エレミヤ、イザヤ、エゼキエル、洗者ヨハネなどです。

 私は「リトル・アブラハム」が十字架を担うことによって、神の民に取りなし続けることを本当に信じています。彼の十字架は非常に重いものです。しかし、彼は特別な神への愛の賜を与えられています。聖母は、この人々の多くは、近い将来に神から照らされると明かされました。かくして彼らは、リトル・ペブルに神が啓示された真理へと立ち返ってくるでしょう。



教会の調査?

 私は聖職者、とりわけ司教様方について話す時に、愛徳を扱いたくはありません。何らかの悪行の責めがあると証明されるまでは、人は無実であると推定されるべきだというのが自然的正義です。第二に、真理が、全体的な真理が追求されなければならないということ、そして、真理のみが追求されなければならないということは、法的手続きの原則です。これらの原則はリトル・ペブル、御出現、メッセージについて判断するときになされる、あらゆる人々の判定意見について適用されるべきです。これは常識です。すなわち、「人にしてほしいことを他人にもせよ」ということです。この原理が実際上において、ほとんど尊重されていないのは驚くべきことです。

 過去8年間に渡って、私は、リトル・ペブルの人格に対する誹謗や中傷の形でなされた、数多くの公の、又は私的な判断を個人的に目撃してきました。これらのことは、リトル・ペブルの信頼性を攻撃する人たちによって引き起こされました。新聞ジャーナリズムを通じて、テレビ・メディアを通じて、全国的規模で、時には国際的規模でそれはなされました。この人々が、このようなことを言ったり書いたりするのは、性急であり、正しい情報を知らないということは、私にとって信じ難いことです。これらの人々が、本当の事実について無知であるということは真実です。しかし、彼らの無知は不可避的なものではなく、それ故、彼らは自らの公の言動に対して責めを負っています。私は議論好きになりたいとは思いませんが、リトル・ペブルに関して、私が見てきたいくつかの観察結果を提出したいと思います。



自然的正義

 リトル・ペブルと御出現を取り巻く実際上の諸問題は、教会権威によって与えられている識別の基準によって引き起こされたのではありません。むしろ、問題はより基本的なことなのです。いわゆる「調査」にかかわる自然的正義の不足なのです。すなわち、用いられた情報源や調査方法です。過去8年間、私はリトル・ペブルのそばにおりましたが、真理の確認について、人々がどれほど不正であり得るかは、本当に驚くべきものでした。事務所で日々、私はリトル・ペブルを擁護して、数多くの手紙に返事を書いてきました。リトル・ペブルに関しての意見を持つことにおいて、人々がどれほど性急であったかは、信じ難いものです。

 情報源はしばしば信頼できないものであり、用いられた方法は、真に不正で愛徳に欠けたものでした。典型的なシナリオや「情報源」を紹介します。ここに私たちは、ある人々がどのように「部分的な見方」や「伝聞」を、私的啓示に関する「先入観」とともに用いられる「誤った神学的方法」と結びつけたか、かくしてリトル・ペブルや、御出現や聖母のメッセージについての、いわゆる「証拠」についての「偏った見解」へと導いたかという実例を数多く持っています。かくして、そのような「方法」から引き出される結論は、真理を表してはいないのです。反対に、そのような偽りの評価は、深刻に歪んだものなのです。



証拠の考察

 そのような誤った方法論は、偽りの調査しか生み出しません。そこでは自然的正義が満たされていません。幻視者、御出現、メッセージの真の証拠は、証拠として扱われていません。情報と証拠の真の源泉は看過されています。その代わりにリトル・ペブルに関する決定を、「偏った見解」に基づいて形成するという罠に陥ってしまうのです。このような推論の一例は、「提出された証拠を読んで、ここには何ら超自然的なものがないという見解に達した」というような形のものです。ここには自然的正義が欠落しています。すなわち、リトル・ペブル、御出現、メッセージの真正性の真の証拠(信頼できる情報源に基づいたもの)は、全く証拠として扱われていないのです。むしろ「決定者」の「かたよった見解」が、「証拠」と考えられているのです。更に「決定者」は、証拠を裏づける必要を認めないのです。それは、いわゆる「証拠」に照らして見て、不必要なことだと考えられているのです。これは全く不正なことといえます。



情報源と手法

 先ほどのシナリオを続けましょう。どのようにしてこの「専門家」は、リトル・ペブルとは「全く無関係」なのに、このような「証拠」を集めることができたのでしょうか。これが多くの人々が用いている「手法」です。リトル・ペブルの人格が調査の対象となっているのに、彼とは何ら接触していないのです。「無関係」の手法は、しばしば教会位階によって用いられます。この方法は、幻視者、御出現、メッセージと「関わりをもつ」必要をあらかじめ排除します。それは個人的関わりや責任を回避するための方法なのです。この方法を用いることで、人は、きれいな心地良い空調された事務所の椅子に座って、調査対象から適当に離れた所から「証拠」を概観します。この方法は、証拠との接触を省略してしまいます。この方法には、あまりにも多くの欠陥があり、これ以上一つひとつ述べ立てることができないほどです。要するに、このような類の「調査」は、「真理、全体的真理、真理以外の何物でもないもの」の完全な像を提供しないことで、現実を歪めてしまうのです。

 リトル・ペブルの人格に関する証拠の、正当かつ公正な調査は、これまで決してなされていないし、御出現やメッセージの「偏っていない」提出もなされていません。これは事実です。人間的な弱さのため、真の識別はなされていません。真の識別は、信頼できる源泉から採取された証拠、正しい神学的方法、当該人物の権利・特権・尊厳の適切な尊重、教会法と一致した判断に基づかなければなりません。これら全ては、キリストの群れを教え、治め、聖別する司教の権威に授けられている識別の賜を取り除きはしません。私はただ、恵みの霊魂を扱うに当たっての、公正さの必要を強調しているのです。

 私の呼びかけを締めくくりたいと思います。メッセージを読んでいない方々に対して、どうかリトル・ペブルに与えられたメッセージを、何部か手に入れてください。自分自身と家族に情報を与えるのは、あなたの責任です。私がここに書いたことが理解できない方がおられましたら、どうか私に手紙をください。あなたのためにより良い方法で説明するつもりです。リトル・ペブルを決して裁かないでください。いろいろな形であなたが受け取る「伝聞」には耳を貸さないでください。もし真理を知りたいのであれば、私に手紙をお書きください。少なくともあなたは、情報源に近い真理と事実を得ることでしょう。

 では、幼きイエズスと聖なる御顔の聖テレジア(小さき花)の言葉をもってお別れしたいと思います。これは私の気持ちを正確に表現しています。

 「愚かしいほどにまで私たちを愛してくださる御方のために苦しみ、世の目には愚か者として扱われることは、何という喜びでしょう。私たちは、私たち自身を判断するように他人を判断します。そして世は愚かである故に、世は当然のごとく、私たちは愚か者であると考えるのです……! しかし、結局のところ、私たちは最初の者ではありません。ヘロデがイエズスを責めた唯一の罪状は、愚かであったことでした。私も彼のように考えているように! そうです、死すべき者たちの哀れな小さな心を探し求めて、彼らを茨の冠とすることは愚かなことです、栄光の王、ケルビムの上に座しておられる御方の冠にすることは……諸天も容れることのできない御方の……あの御方は、私たちの愛する御方は、罪人を御自身の友、御自身と親しき者、御自身の同輩とするために、彼らを探しに来られるほど愚かでした。あの御方は、あがむべき三位一体の他の御二方と共に完全な幸福のうちにおられましたのに! 私たちは、あの御方が私たちのためになしてくださった愚行を、自分たちでなすことは決してできないでしょう。そして私たちの行いは、愚行と呼ばれるに決して価しないでしょう。なせなら、それらは単に非常に理性的な行動であって、私たちの愛が成し遂げたいと思うことを、はるかに下回っているからです。それ故、愚かなのは世なのです。なぜなら、世はイエズスがそれを救うために何をなされたかを知らないのですから……」(手紙169番、テレーズからチェリンへ。1894年8月19日。リジューの聖テレジアの書簡集。第二巻、訳ジョン・クラーク0・C・D、ICS、882べ一ジ)

 この手紙を、愛する母マリアの汚れなき御心に捧げます。更に、この仕事を天の元后に差し出すために、聖ヨゼフの最も清き御心に委ねます。この手紙の全ての読者をイエズス様が祝福なさり、聖母が汚れなき御心のうちに優しく抱擁してくださいますように。


敬具
マルコム・ブロウサード神父




 リトル・ペブルとソーンブッシュヘの聖母のメッセージを入手なさりたい方は、以下の住所に手紙をお書きください。この手紙で言及されている二つの修道会についてより多くの情報をお望みの方も、以下の住所に手紙をお書きくだされば、情報が得られます。

The 0rder of Saint Charbel
161B Koloona  Dr.
Cambewarra,N.S.W. 2540
AUSTRALlA

Tel/Fax:(044)460263
Attn:Fr.Malcolm Broussaed



The 0rder of the Immaclate Heart
of Mary and St.Louis−Marie de Montfort
1017,Rang 5 L’Avenir, Quebec J0C lB0
CANADA

Tel:(819)3942423
Tel/Fax:(819)3942793
Attn:Fr.Yves−Marie Blais



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